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我所有,归谁呢?”
丞说:“你的身体是阴阳给你塑造的外形,不归你所 有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲,不归你所有。你的 本性是阴阳给你点染的色彩,不归你所有。你的子孙是阴 阳给你蜕变的新我,不归你所有。你是乘客,不晓得哪一 站是终点。你是房客,不晓得哪一天要搬家。你是食客, 不晓得哪一味最可口。总之你是客,主权不属你。车掌喊 你下,你就得下。房东要你搬,你就得搬。宴主请你尝, 你就得尝。一阴一阳,二气运动,道在其中,怎么可能归 我们所有呀!”
孔子壮年时去洛阳,第一次见老聃。老聃那时才是中 央图书馆馆长,工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说,挨 了老聃一顿好洗刷。回到驿馆,痛加反省。几天后又去看 老聃,请教修道。
孔子说:“今天你休假,敢请谈谈道。”
老聃说:“你得持斋守戒,来一番心灵的大扫除,把 你的精神洗干净,把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎, 方可修道。道,盲然深邃,不知从何谈起。我只能给你谈 一个轮廓。”
老聃又说:“宇宙之初,冥冥的大黑暗炸裂,昭昭的 大光明诞生。一切有条有理的结构,来自无名无状的浑沌 。阴阳二气合成内神,阴阳二精合成外形,乃有生命。生 命有形道无形,无形生有形。有形的万物授形给后代。有 形生有形,所谓以形相生。形既稳定,各生各的,有条不 紊。所以兽形九窍,头七窍,尾二窍,皆是胎生。所以鸟 形八窍,头七窍,尾一窍,皆是卵生。道无形,看不清, 证不明。说是来了,为什么不留脚印?说是去了,到哪里 才有止境?说要寻道去吧,哪有住宅哪有门?如果全方位 路径无限多,岂不等于没有路径,叫人怎样去寻?那些顺 道的人,四肢变得强劲,思想变得豁达,灵耳聪,灵眼明 ,用心而不劳心,有灵活的应变能力,无死板的奋斗纲领 。天不得不高悬,地不得不横陈,太阳月亮不得不运行, 动物植物不得不昌盛,这就是道哟!”
老聃又说:“博学不是真知,辩才不是善德。这些小 玩艺,圣人早就戒掉了。圣人务虚道,不追求实学,因为 实学有限,虚道无限。圣人腹藏无限,任你输入不见递增 ,任你输出不见递减,深深若大海,巍巍若高山,经常维 持着恒量的循环。那是一座思想库,万物来取用,始终用 不完。以圣人的虚道做标尺,测量那些儒派人士所推崇的 博学啦辩才啦,便能看清他们的实学原来是歪道哟!回头 看看虚道,供应万物取用,库存始终不空,这才是正道哟 !”
老聃又说:“存活在中国的人类,其禀性阴不阴,阳 不阳,居住在天之下,地之上,如你如我如他,暂且装作 人样。都要回老家,存活不久长。从老家那一头看现在, 所谓人生,活一口气罢了。有人气短,有人气长,差距微 不足道,仅在数量。转瞬的快活,匆匆的时光,谈什么桀 纣乃暴君,尧舜乃圣王!种瓜得瓜,栽果得果,瓜果互异 。草本的瓜,木本的果,形态虽有差别,但是作为植物, 仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些,多一重社会性 ,所以地位有高有低,好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富 ,圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了,他不挽留。逆境要 来了,他不逃避。说他有德,因为他能调整自己,适应顺 逆的境地。说他有道,因为他能更新自己,响应变革的原 理。至道至德,远古酋长所以开创世纪。有道有德,炎黄 尧舜所以相继崛起。”
老聃最后说:“也算顶天立地,人啊,你的一生,好 比透过缝隙看奔跑的白驹,一晃成了过去!势不可当,昂 昂然新秀登场。时不再来,凄凄然老朽下台。变变变,胎 儿出头露了脸。变变变,衰翁入棺成了殓。变生变死,都 是那个变,生物为之哀号,人类为之悲叹。快放下贪生的 包袱,快解开怕死的疙瘩,让灵魂飘向天涯,让肉体埋入 地下,你终于回老家。当初你投生,无形变成有形。现在 你返本,有形变回无形。无形,有形,无形。否定,肯定 ,否定。这是常识,非道友也首肯,用不着讨论。讨论什 么辩证不辩证,老生常谈罢了,可听可不听。你若决心修 道,就不必去研究所谓学问。人既得道,不再多言,夸夸 其谈,离道很远。记住,能够公开讨论的往往不是问题的 关键。守我沉默,胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不 如睡大觉。关闭眼窍耳窍,内视内听,才有可能得道。”
东郭先生拖住庄子论道。庄子莫可奈何,有问必答。 如果不是东郭先生厨下已经备了午饭待客,庄子早就拔腿 走了。
东郭先生说“你所说的道,到底在哪里?”
庄子说:“哪里都在。”
东郭先生说:“不确指,可不行。”
庄子说:“在蝼蛄,在蚂蚁。”
东郭先生说:“怎么这样低下哟!”
庆子说:“在旱稗,在水稗。”
东郭先生说:“怎么更低下了哟!”
庄子说:“在瓦,在砖。”
东郭先生说:“动物降到植物,植物降到无生物,怎 么愈来愈低下哟!”
庄子说:“在屎,在尿。”
东郭先生觉得恶心,赌气不再问了。
庄子说:“道嘛,哪里都在。我不是已经回答了吗? 可你问个不停,问又问不到点子上。我不得不用秽物搪塞 你,抱歉。不过,你再三说低下,我不敢苟同。请证之于 奴仆询问屠夫怎样挑选肥猪。屠夫的回答从猪头说到猪胯 ,愈低下,愈明白。观察屎尿都能发现道呢,何况观察人 生,观察万物,观察宇宙。你不要只抓住某一物,因为道 嘛哪里都在,没有一物能脱离道。反过来说,道也不能脱 离物,所以论道也不能脱离物讲空话。整体的,普遍的, 共同的,三词形容同一对象,道。”
庄子又说:“让我陪你去神游非现实的玄宫,试从整 体论道,愈论愈远,以至于无穷吧。让我陪你无为吧,恬 淡而静止吧,寂寞而虚空吧,调和而悠闲吧。我的胸怀广 大,无牵无挂,哪里都不去,但游心于造化。那是形而上 的自由王国,去呢来呢无地名可查。我已多次去玩,尚未 找到终点。大知之士彷徨于非现实的空间,投身造化的循 环,在自由王国里找到无限。”
庄子最后说:“道支配物,与物打成一片。道不与物 划清界限。万物皆以自己为中心而分出彼此来,是万物自 己在互划界限,与道何干。不必分彼此的,倒去互划界限 。互划了界限又怎样?从道的角度看,万物皆是受支配者 ,不分彼此,完全可以等量齐观,根本不必互划界限。道 与物打成一片,道永恒,物短暂。富足了是盈满;物自盈 满,道不盈满。贫穷了是虚歉;物自虚歉,道不虚歉。兴 起了是获得;物自获得,道不获得。没落了是损失;物自 损失,道不损失。开始了是起头;物自起头,道不起头。 告终了是收尾;物自收尾,道不收尾。成功了是聚积;物 自聚积,道不聚积。失败了是溃散;物自溃散,道不溃散 。盈满,虚歉,获得,损失,起头,收尾,聚积,溃散, 道是万物幕后的导演,永恒的导演。”
婀荷甘先生和神农先生同学道于老龙吉先生。老龙吉 不讲道,只给学生点拨几句,使其自悟。世俗无知,说他 们是狂人口吐狂言。
一天早晨,神农掩门,两肘搁在炕桌,闭目游心于非 现实的国度。这是日课,要做一整天呢。正午,婀荷甘推 开门冲进来说:“老龙死啦!”神农大惊,跳下炕床,扶 杖要走。随即想到死不足惊,砰的一声抛掉手杖,笑着说 :“仙啊,你晓得我为人鄙陋,学道懒散,所以一死了之 ,丢下我不管。去了去了,我的老师。你不再点拨我以狂 言,就这样死了么,我的老师?”
老龙吉的道友龠(读‘月’)刚先生前来吊丧,听见神 农这样说,便发表感想说:“一人得道,天下君子纷纷跑 来投靠,说要听他讲道。吾友老龙吉距离得道尚远,连毫 毛尖端的万分之一也未得呢,他都晓得少说狂言,早些死 去。何况是那些得道的大师,他们怎肯公开讲道呢!道嘛 ,看不见形,听不见声。有人讲道,高谈阔论,是他头脑 浑沌,眼睛发黑晕。能讲清的不是道,是道讲不清。”
能讲清的不是道?太清先生不相信,于是去问无穷先 生:“道,你知吧?”
无穷说:“我不知。”
太清又去问无为先生。无为说:“我知。”
太清说:“道,就你所知,也有条款吧?”
无为说:“有。”
太清说:“有哪些条款?”
无为说:“就我所知,道能使物富贵,道能使物贫贱 ;道能使物聚积,道能使物溃散。诸如此类的说法,在我 看来,皆是道的条款。”
太清喜得同志,把这些话转告无始先生,证明道是能 讲清的。太清又说:“如果我的转述不错,请你仲裁。道 ,无穷先生说不知,无为先生说知。他们两位,谁是谁非 ?”
无始说:“说不知的深厚,说知的浅薄。说不知的是 内行,说知的是外行。”
太清仰天一叹,说:“怪哉!不知的反而知了吗?知 的倒不知了吗?世界上竟然有不知的知,真是天晓得哟! ”
无始说:“道是听不见的,听见的不是道。道是看不 见的,看见的不是道。道是讲不清的,讲清的不是道。懂 吗,能使万物具形的,自己一定不具形。道不具形,道是 抽象概念。道这个词的意思是道路,而道路是具象概念, 可见名不副实。”
无始最后说:“有人来问道,谁回答了,谁不知道。 问道者听了不知道者的回答,也不会加深对道的了解。道 不能问,问不能答。不能问的问了,是买空。不能答的答 了,是卖空。以卖空对买空,空对空,这样的人嘛,外不 能勘破宇宙的奥秘,内不能反省生命的本源,怎能寄迹于 昆仑仙山,怎能游心于太虚妙境。”
光耀问无有:“你是有呢,还是无有?”
无有无有任何回答。
光耀问不出结果来,只好闭嘴瞪眼,然后审视无有的 体形和颜面。看去看来,渺渺然,空空然,无有无形无面 。费时一整天。要看看不见,要听听不见。光耀颇不耐烦 ,挥去一拳,绝对虚无,不着边边。
光耀自思自叹:“绝啦!谁能操到这样高的境界呀! 想我光耀苦修苦练,总算操成了存在着的虚无一一看我, 明亮亮的存在着;摸我,虚无。但我操不到无有同志的虚 无的虚无,绝对虚无。我经多年努力,刚刚取得虚无的身 份,随即戴上存在的帽子,就象数学的零,仍被视为一个 数字,存在于正一之后,负一之前,并非绝对虚无。我该 怎样争取摘掉帽子,就象无有同志那样,做一个货真价实 的绝对虚无呢?”
无有仍然无有任何回答。
国防部有军械作坊,招纳能工巧匠,制造各种武器。 作坊有个八十老翁,捶打军用腰带带钩,工艺绝佳,丝丝 入扣。国防部长称赞他:“你手艺真巧哟。有道吗?”
他说:“我有行为守则。二十岁那年起,捶打带钩便 是我的唯一爱好。除了带钩,任何东西我都视而不见。与 带钩无关的东西,决不研究。捶打带钩六十年了,我能一 直有用,可见有用来自无用,有来自无。一个手艺人能得 益于无,何况那些修道者比无更无,绝对虚无,当然更能 得益啦。”
孔子的学生冉求,亦即冉有,是鲁国贵族季孙氏的家 臣。冉求想知道开天辟地以前是什么状态,苦思一夜,莫 名其妙,所以特来请教孔子。
冉求问:“宇宙诞生以前,空间和时间的状态可知不 可知呢?”
孔子说:“可知。古今一回事嘛。”
冉求问不下去,便告辞了。第二天又来,想问个明白 ,说:“昨天我问宇宙诞生以前是否可知,老师回答可知 ,说古今一回事。当时我觉得脑子开窍了。回去想一夜, 今晨又觉得糊涂了。这是为什么呢?”
孔子说:“昨天脑子开窍,因为先凭直觉把握住了。 今晨糊涂,因为你又用思维去探索,是不是这样的?宇宙 ,古是从前的今,今是将来的古,所以无古无今,古今一 回事嘛。宇宙,既没有诞生之日,也没有死亡之时,所以 无始无终,永恒存在。没有子,没有孙,倒有曾孙了,行 吗?没有宇宙,倒有空间(宇)时间(宙)的状态了,行 吗?”
冉求语塞,无言以对。
孔子说:“完啦,答不出来啦。死是自然发生的,不 是因为现在生了所以将来必死。生是自然发生的,不是因 为现在死了所以将来必生。死与生,生与死,其间并无因 果关系。死生都是有待的吗?不,死生都是自然发生的, 各自独立的。再说说宇宙吧。宇宙历史无穷,来路不见起 点,去路不见终点,能有物先宇宙而存在吗?不能。能创 造宇宙万物的只能是非物,不可能是物。非物者,道也, 任何一物都不可能先宇宙而出现。顺着道,才有万物出现 。万物顺着道出现了,生生不已,无穷无尽。圣人学道, 所以爱人,无限爱,永远爱。”
颜回常常咀嚼孔子的训话,吃透精神,才好实践。想 起孔子讲过:“不推拒,不迎合。”也就是奉行不干涉主 义。觉得很有道理。可是,怎样落实呢,还不太清楚。于 是去问孔子。
孔子说:“古人有理想而内心稳定,作风却很灵活, 常与外界适应。今人无信仰而内心动摇,作风却很固执, 常与外界冲突。作风灵活多变,常与外界适应,并不妨碍 古人坚守理想,一成不变。作风多变,他们心安;理想不 变,他们理得。他们就这样心安理得的与外界慢慢磨,而 内心稳定,决不动摇。远古大酋长(豕希)韦氏栖息在天然 的牧场,向外界开放。轩辕黄帝游玩在人工的花园,四面 有墙。国王舜爷住在深宫,卫兵站岗。商汤王,周武王, 躲在密室,层层设防。一代不如一代,怎能与外界适应呢 。等而下之,那些君子,例如儒墨两派的大师,我是你非 ,互相倾轧,也就不足怪了。等而又下之,当今一般社会 人士,我活你死,彼此冲突,更谈不上与外界适应了。圣 人常与外界适应,不损害任何人,任何人也无法损害他。 只有那些无所损害的人,投身社会运动,与人相推相拒相 迎相合,才可能既坚守理想又适应外界。你我凡人没有那 个本领,还是不推不拒不迎不合为妙。”
孔子答复了颜回的提问,兴犹未尽,乃仰天叹息说: “郁郁的山林哟!葱葱的丘野哟!你们与我非亲非故,想 起你们,我就欣欣然的快乐哟!快乐不过片刻,悲哀跟着 来了。哀乐要来,由不得我,我哪能抵挡。哀乐要去,由 不得我,我哪能挽留。想起就伤心,我们这些凡人好比旅 馆房间,只配接客,形形色色的房客,包括快乐和悲哀, 想来就要来,想去就要去,由不得我们。我们活一辈子, 只认识那些投宿的房客,不认识那些赶路的过客;只能做 那些力所能及的事情,不能做那些力不能及的事情。我们 无知,无法认识世界;我们无能,无法扭转乾坤。我们所 有的凡人,没有一个能逃脱如此可悲的困境。谁拼命挣扎 ,想逃脱大家都逃不脱的困境,岂不可悲复可悲吗?所以 我要说,最正确的言论就是不发表任何言论,最正确的措 施就是不采取任何措施。这就是为什么要奉行不干涉主义 了。至于什么普及知识,小儿科罢了。”
我所有,归谁呢?”
丞说:“你的身体是阴阳给你塑造的外形,不归你所 有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲,不归你所有。你的 本性是阴阳给你点染的色彩,不归你所有。你的子孙是阴 阳给你蜕变的新我,不归你所有。你是乘客,不晓得哪一 站是终点。你是房客,不晓得哪一天要搬家。你是食客, 不晓得哪一味最可口。总之你是客,主权不属你。车掌喊 你下,你就得下。房东要你搬,你就得搬。宴主请你尝, 你就得尝。一阴一阳,二气运动,道在其中,怎么可能归 我们所有呀!”
孔子壮年时去洛阳,第一次见老聃。老聃那时才是中 央图书馆馆长,工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说,挨 了老聃一顿好洗刷。回到驿馆,痛加反省。几天后又去看 老聃,请教修道。
孔子说:“今天你休假,敢请谈谈道。”
老聃说:“你得持斋守戒,来一番心灵的大扫除,把 你的精神洗干净,把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎, 方可修道。道,盲然深邃,不知从何谈起。我只能给你谈 一个轮廓。”
老聃又说:“宇宙之初,冥冥的大黑暗炸裂,昭昭的 大光明诞生。一切有条有理的结构,来自无名无状的浑沌 。阴阳二气合成内神,阴阳二精合成外形,乃有生命。生 命有形道无形,无形生有形。有形的万物授形给后代。有 形生有形,所谓以形相生。形既稳定,各生各的,有条不 紊。所以兽形九窍,头七窍,尾二窍,皆是胎生。所以鸟 形八窍,头七窍,尾一窍,皆是卵生。道无形,看不清, 证不明。说是来了,为什么不留脚印?说是去了,到哪里 才有止境?说要寻道去吧,哪有住宅哪有门?如果全方位 路径无限多,岂不等于没有路径,叫人怎样去寻?那些顺 道的人,四肢变得强劲,思想变得豁达,灵耳聪,灵眼明 ,用心而不劳心,有灵活的应变能力,无死板的奋斗纲领 。天不得不高悬,地不得不横陈,太阳月亮不得不运行, 动物植物不得不昌盛,这就是道哟!”
老聃又说:“博学不是真知,辩才不是善德。这些小 玩艺,圣人早就戒掉了。圣人务虚道,不追求实学,因为 实学有限,虚道无限。圣人腹藏无限,任你输入不见递增 ,任你输出不见递减,深深若大海,巍巍若高山,经常维 持着恒量的循环。那是一座思想库,万物来取用,始终用 不完。以圣人的虚道做标尺,测量那些儒派人士所推崇的 博学啦辩才啦,便能看清他们的实学原来是歪道哟!回头 看看虚道,供应万物取用,库存始终不空,这才是正道哟 !”
老聃又说:“存活在中国的人类,其禀性阴不阴,阳 不阳,居住在天之下,地之上,如你如我如他,暂且装作 人样。都要回老家,存活不久长。从老家那一头看现在, 所谓人生,活一口气罢了。有人气短,有人气长,差距微 不足道,仅在数量。转瞬的快活,匆匆的时光,谈什么桀 纣乃暴君,尧舜乃圣王!种瓜得瓜,栽果得果,瓜果互异 。草本的瓜,木本的果,形态虽有差别,但是作为植物, 仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些,多一重社会性 ,所以地位有高有低,好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富 ,圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了,他不挽留。逆境要 来了,他不逃避。说他有德,因为他能调整自己,适应顺 逆的境地。说他有道,因为他能更新自己,响应变革的原 理。至道至德,远古酋长所以开创世纪。有道有德,炎黄 尧舜所以相继崛起。”
老聃最后说:“也算顶天立地,人啊,你的一生,好 比透过缝隙看奔跑的白驹,一晃成了过去!势不可当,昂 昂然新秀登场。时不再来,凄凄然老朽下台。变变变,胎 儿出头露了脸。变变变,衰翁入棺成了殓。变生变死,都 是那个变,生物为之哀号,人类为之悲叹。快放下贪生的 包袱,快解开怕死的疙瘩,让灵魂飘向天涯,让肉体埋入 地下,你终于回老家。当初你投生,无形变成有形。现在 你返本,有形变回无形。无形,有形,无形。否定,肯定 ,否定。这是常识,非道友也首肯,用不着讨论。讨论什 么辩证不辩证,老生常谈罢了,可听可不听。你若决心修 道,就不必去研究所谓学问。人既得道,不再多言,夸夸 其谈,离道很远。记住,能够公开讨论的往往不是问题的 关键。守我沉默,胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不 如睡大觉。关闭眼窍耳窍,内视内听,才有可能得道。”
东郭先生拖住庄子论道。庄子莫可奈何,有问必答。 如果不是东郭先生厨下已经备了午饭待客,庄子早就拔腿 走了。
东郭先生说“你所说的道,到底在哪里?”
庄子说:“哪里都在。”
东郭先生说:“不确指,可不行。”
庄子说:“在蝼蛄,在蚂蚁。”
东郭先生说:“怎么这样低下哟!”
庆子说:“在旱稗,在水稗。”
东郭先生说:“怎么更低下了哟!”
庄子说:“在瓦,在砖。”
东郭先生说:“动物降到植物,植物降到无生物,怎 么愈来愈低下哟!”
庄子说:“在屎,在尿。”
东郭先生觉得恶心,赌气不再问了。
庄子说:“道嘛,哪里都在。我不是已经回答了吗? 可你问个不停,问又问不到点子上。我不得不用秽物搪塞 你,抱歉。不过,你再三说低下,我不敢苟同。请证之于 奴仆询问屠夫怎样挑选肥猪。屠夫的回答从猪头说到猪胯 ,愈低下,愈明白。观察屎尿都能发现道呢,何况观察人 生,观察万物,观察宇宙。你不要只抓住某一物,因为道 嘛哪里都在,没有一物能脱离道。反过来说,道也不能脱 离物,所以论道也不能脱离物讲空话。整体的,普遍的, 共同的,三词形容同一对象,道。”
庄子又说:“让我陪你去神游非现实的玄宫,试从整 体论道,愈论愈远,以至于无穷吧。让我陪你无为吧,恬 淡而静止吧,寂寞而虚空吧,调和而悠闲吧。我的胸怀广 大,无牵无挂,哪里都不去,但游心于造化。那是形而上 的自由王国,去呢来呢无地名可查。我已多次去玩,尚未 找到终点。大知之士彷徨于非现实的空间,投身造化的循 环,在自由王国里找到无限。”
庄子最后说:“道支配物,与物打成一片。道不与物 划清界限。万物皆以自己为中心而分出彼此来,是万物自 己在互划界限,与道何干。不必分彼此的,倒去互划界限 。互划了界限又怎样?从道的角度看,万物皆是受支配者 ,不分彼此,完全可以等量齐观,根本不必互划界限。道 与物打成一片,道永恒,物短暂。富足了是盈满;物自盈 满,道不盈满。贫穷了是虚歉;物自虚歉,道不虚歉。兴 起了是获得;物自获得,道不获得。没落了是损失;物自 损失,道不损失。开始了是起头;物自起头,道不起头。 告终了是收尾;物自收尾,道不收尾。成功了是聚积;物 自聚积,道不聚积。失败了是溃散;物自溃散,道不溃散 。盈满,虚歉,获得,损失,起头,收尾,聚积,溃散, 道是万物幕后的导演,永恒的导演。”
婀荷甘先生和神农先生同学道于老龙吉先生。老龙吉 不讲道,只给学生点拨几句,使其自悟。世俗无知,说他 们是狂人口吐狂言。
一天早晨,神农掩门,两肘搁在炕桌,闭目游心于非 现实的国度。这是日课,要做一整天呢。正午,婀荷甘推 开门冲进来说:“老龙死啦!”神农大惊,跳下炕床,扶 杖要走。随即想到死不足惊,砰的一声抛掉手杖,笑着说 :“仙啊,你晓得我为人鄙陋,学道懒散,所以一死了之 ,丢下我不管。去了去了,我的老师。你不再点拨我以狂 言,就这样死了么,我的老师?”
老龙吉的道友龠(读‘月’)刚先生前来吊丧,听见神 农这样说,便发表感想说:“一人得道,天下君子纷纷跑 来投靠,说要听他讲道。吾友老龙吉距离得道尚远,连毫 毛尖端的万分之一也未得呢,他都晓得少说狂言,早些死 去。何况是那些得道的大师,他们怎肯公开讲道呢!道嘛 ,看不见形,听不见声。有人讲道,高谈阔论,是他头脑 浑沌,眼睛发黑晕。能讲清的不是道,是道讲不清。”
能讲清的不是道?太清先生不相信,于是去问无穷先 生:“道,你知吧?”
无穷说:“我不知。”
太清又去问无为先生。无为说:“我知。”
太清说:“道,就你所知,也有条款吧?”
无为说:“有。”
太清说:“有哪些条款?”
无为说:“就我所知,道能使物富贵,道能使物贫贱 ;道能使物聚积,道能使物溃散。诸如此类的说法,在我 看来,皆是道的条款。”
太清喜得同志,把这些话转告无始先生,证明道是能 讲清的。太清又说:“如果我的转述不错,请你仲裁。道 ,无穷先生说不知,无为先生说知。他们两位,谁是谁非 ?”
无始说:“说不知的深厚,说知的浅薄。说不知的是 内行,说知的是外行。”
太清仰天一叹,说:“怪哉!不知的反而知了吗?知 的倒不知了吗?世界上竟然有不知的知,真是天晓得哟! ”
无始说:“道是听不见的,听见的不是道。道是看不 见的,看见的不是道。道是讲不清的,讲清的不是道。懂 吗,能使万物具形的,自己一定不具形。道不具形,道是 抽象概念。道这个词的意思是道路,而道路是具象概念, 可见名不副实。”
无始最后说:“有人来问道,谁回答了,谁不知道。 问道者听了不知道者的回答,也不会加深对道的了解。道 不能问,问不能答。不能问的问了,是买空。不能答的答 了,是卖空。以卖空对买空,空对空,这样的人嘛,外不 能勘破宇宙的奥秘,内不能反省生命的本源,怎能寄迹于 昆仑仙山,怎能游心于太虚妙境。”
光耀问无有:“你是有呢,还是无有?”
无有无有任何回答。
光耀问不出结果来,只好闭嘴瞪眼,然后审视无有的 体形和颜面。看去看来,渺渺然,空空然,无有无形无面 。费时一整天。要看看不见,要听听不见。光耀颇不耐烦 ,挥去一拳,绝对虚无,不着边边。
光耀自思自叹:“绝啦!谁能操到这样高的境界呀! 想我光耀苦修苦练,总算操成了存在着的虚无一一看我, 明亮亮的存在着;摸我,虚无。但我操不到无有同志的虚 无的虚无,绝对虚无。我经多年努力,刚刚取得虚无的身 份,随即戴上存在的帽子,就象数学的零,仍被视为一个 数字,存在于正一之后,负一之前,并非绝对虚无。我该 怎样争取摘掉帽子,就象无有同志那样,做一个货真价实 的绝对虚无呢?”
无有仍然无有任何回答。
国防部有军械作坊,招纳能工巧匠,制造各种武器。 作坊有个八十老翁,捶打军用腰带带钩,工艺绝佳,丝丝 入扣。国防部长称赞他:“你手艺真巧哟。有道吗?”
他说:“我有行为守则。二十岁那年起,捶打带钩便 是我的唯一爱好。除了带钩,任何东西我都视而不见。与 带钩无关的东西,决不研究。捶打带钩六十年了,我能一 直有用,可见有用来自无用,有来自无。一个手艺人能得 益于无,何况那些修道者比无更无,绝对虚无,当然更能 得益啦。”
孔子的学生冉求,亦即冉有,是鲁国贵族季孙氏的家 臣。冉求想知道开天辟地以前是什么状态,苦思一夜,莫 名其妙,所以特来请教孔子。
冉求问:“宇宙诞生以前,空间和时间的状态可知不 可知呢?”
孔子说:“可知。古今一回事嘛。”
冉求问不下去,便告辞了。第二天又来,想问个明白 ,说:“昨天我问宇宙诞生以前是否可知,老师回答可知 ,说古今一回事。当时我觉得脑子开窍了。回去想一夜, 今晨又觉得糊涂了。这是为什么呢?”
孔子说:“昨天脑子开窍,因为先凭直觉把握住了。 今晨糊涂,因为你又用思维去探索,是不是这样的?宇宙 ,古是从前的今,今是将来的古,所以无古无今,古今一 回事嘛。宇宙,既没有诞生之日,也没有死亡之时,所以 无始无终,永恒存在。没有子,没有孙,倒有曾孙了,行 吗?没有宇宙,倒有空间(宇)时间(宙)的状态了,行 吗?”
冉求语塞,无言以对。
孔子说:“完啦,答不出来啦。死是自然发生的,不 是因为现在生了所以将来必死。生是自然发生的,不是因 为现在死了所以将来必生。死与生,生与死,其间并无因 果关系。死生都是有待的吗?不,死生都是自然发生的, 各自独立的。再说说宇宙吧。宇宙历史无穷,来路不见起 点,去路不见终点,能有物先宇宙而存在吗?不能。能创 造宇宙万物的只能是非物,不可能是物。非物者,道也, 任何一物都不可能先宇宙而出现。顺着道,才有万物出现 。万物顺着道出现了,生生不已,无穷无尽。圣人学道, 所以爱人,无限爱,永远爱。”
颜回常常咀嚼孔子的训话,吃透精神,才好实践。想 起孔子讲过:“不推拒,不迎合。”也就是奉行不干涉主 义。觉得很有道理。可是,怎样落实呢,还不太清楚。于 是去问孔子。
孔子说:“古人有理想而内心稳定,作风却很灵活, 常与外界适应。今人无信仰而内心动摇,作风却很固执, 常与外界冲突。作风灵活多变,常与外界适应,并不妨碍 古人坚守理想,一成不变。作风多变,他们心安;理想不 变,他们理得。他们就这样心安理得的与外界慢慢磨,而 内心稳定,决不动摇。远古大酋长(豕希)韦氏栖息在天然 的牧场,向外界开放。轩辕黄帝游玩在人工的花园,四面 有墙。国王舜爷住在深宫,卫兵站岗。商汤王,周武王, 躲在密室,层层设防。一代不如一代,怎能与外界适应呢 。等而下之,那些君子,例如儒墨两派的大师,我是你非 ,互相倾轧,也就不足怪了。等而又下之,当今一般社会 人士,我活你死,彼此冲突,更谈不上与外界适应了。圣 人常与外界适应,不损害任何人,任何人也无法损害他。 只有那些无所损害的人,投身社会运动,与人相推相拒相 迎相合,才可能既坚守理想又适应外界。你我凡人没有那 个本领,还是不推不拒不迎不合为妙。”
孔子答复了颜回的提问,兴犹未尽,乃仰天叹息说: “郁郁的山林哟!葱葱的丘野哟!你们与我非亲非故,想 起你们,我就欣欣然的快乐哟!快乐不过片刻,悲哀跟着 来了。哀乐要来,由不得我,我哪能抵挡。哀乐要去,由 不得我,我哪能挽留。想起就伤心,我们这些凡人好比旅 馆房间,只配接客,形形色色的房客,包括快乐和悲哀, 想来就要来,想去就要去,由不得我们。我们活一辈子, 只认识那些投宿的房客,不认识那些赶路的过客;只能做 那些力所能及的事情,不能做那些力不能及的事情。我们 无知,无法认识世界;我们无能,无法扭转乾坤。我们所 有的凡人,没有一个能逃脱如此可悲的困境。谁拼命挣扎 ,想逃脱大家都逃不脱的困境,岂不可悲复可悲吗?所以 我要说,最正确的言论就是不发表任何言论,最正确的措 施就是不采取任何措施。这就是为什么要奉行不干涉主义 了。至于什么普及知识,小儿科罢了。”