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知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰： “予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得 道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白 水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝 宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道， 无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其 孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓 真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以 至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生， 气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一 也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复 化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰： “吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若， 若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以 黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人 者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地 之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁 然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体 ；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝 知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之 犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而 不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙 非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味 。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万 物以形相生。故九窍者胎生， 八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于 此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天 不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！ 且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益， 损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始 也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮 。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。 自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚 足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而 不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴， 王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之 。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人 之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可 闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之 问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必， 无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也 。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹 澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至， 去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉 而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际 之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰 杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓 户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！ 视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又 问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰 ：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱 、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始 ，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰 ：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不 可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也； 虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应 应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎 大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其 状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无 有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道 与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无 察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物 孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不 神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未 对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于 是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’ 回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不 化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多 。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒 墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物 者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与， 使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。 哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐 知之，所知则浅矣！”
<b>译文</b>
这位先生姓智，名慧，外号小聪明，是土生土长的中 原人。智先生要学道，遂去北方远游，寻师访友。为什么 要选择北方？因为道是看不见的，道躲在幽暗处，而北方 正是幽暗之所在，北冥不是有半年长夜吗。对，要学道， 去北方。
智先生向北方愈走愈远。夜愈长了，北斗星愈高了。 走到一条黑河，名曰玄水，唯见墨波黯黯。玄水北岸，一 座小山，名曰隐氛山，终年隐藏在氛雾里，智先生爬上山 ，遇见无为谓先生。无为谓也就是不用说。这位先生忘言 已有多年了。
智先生问道于无为谓，说：“我有三个问题想请教你 。怎样思维，怎样考虑，才能懂道？如何处世，如何为人 ，才能合道？什么方向，什么路线，才能得道？”
无为谓不回答以上三个问题。不是不愿回答，而是忘 却言论，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不晓得该 怎样回答才好。
智先生白问了，心头焦急，转身便走，遂去南方远游 ，继续寻师访友。看来道不在幽暗处，或许在光明处，而 南方正是光明之所在，热带不是有阳光耀眼吗。对，要学 道，去南方。
智先生向南方愈走愈远。天愈热了，棕榈树愈多了。 走到一条亮河，名曰白水，唯见银波晃晃。白水南岸，一 座大山，名曰狐阕山，峰壑看得非常清楚。心头藏有任何 狐疑，到此便会一扫而光，故名。智先生爬上山，老远老 远就望见了诳倔先生，竟看透了他的五脏六腑，真是太明 白了。诳倔也就是不实而武断，这位先生据说样样皆懂。
智先生问道于诳倔，仍提出那三个问题。
诳倔说：“嘻！我懂。听我回答你。”刚摆出传道的 架子，怎么就哑口啦，诳倔急得脸红，直拍前额。似乎已 经想好的答案，此时只剩一片空白，再也想不出来。真是 怪事！
智先生又白问了，遂去西方昆仓山的仙宫拜见黄帝， 又提出那三个问题。
黄帝回答说：“非思维，非考虑，才能懂道。不处世 ，不为人，才能合道。无方向，无路线，才能得道。”
智先生说：“你懂道，我现在也懂了。看来唯有咱俩 懂，无为谓和诳倔都不懂呢，对吗？”
黄帝说：“不对。无为谓真懂道。诳倔作懂道状。我 和你终究是门外汉哟！懂道者不谈论，谈论者不懂道。这 就是为什么圣人不重言教而重身教。道非某种思想体系， 所以谈不出，抓不住。德非某种行为标准，所以做不出， 达不到。仁有可能是装模作样的。义有可能是伤天害理的 。礼是演戏，集体的欺骗。所以说，从我起的历代君王， 失去道而提供德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡义，失 去义而提倡礼──礼是害道的空花，捣乱的贼头。所以说 ，人要学道，就得打掉空花，天天打，进而打掉伤天害理 的义，进而打掉装模作样的仁，回到无为状态。无为，不 去制造社会问题，什么事情都好办啦。当今社会失道已久 ，道被化为意识形态的礼仪，的义方，的仁政，看得见， 讲得清，摸得着，要想找回正道，不感到困难吗？说容易 也容易，如果有伟大人物出现，扭转社会的趋势。”
黄帝又说：“生是死的后辈，死是生的前辈。倒过来 说也通，生是死的前辈，死是生的后辈。生死到底谁在前 谁在后，谁也说不清。人的生命不过是阴阳二气的结合。 结合了，我们说这是生。散离了，我们说这是死。如果死 生互为后辈，而后辈又无穷，我们面对生死循环，还怕什 么。万物的生命皆是阴阳二气的结合，这是万物的同一性 ，亦即共性。万物与人一样，把自己喜爱的，例如生，誉 为神奇，同时把自己厌恶的，例如死，诋为臭腐。所谓臭 腐到头来又转化为神奇，所谓神奇到头来又转化为臭腐， 正如生死循环。所以说，遍天下的生命现象，无论怎样纷 繁，就其本质而言，不过是阴阳合成的一气罢了。圣人齐 物，看重同一。”
智先生说：“我问道于无为谓，无为谓不回答我。不 是不能回答我，而是不晓得该怎样回答我。我同道于诳倔 ，诳倔刚做出传道的样子，就闭嘴不告诉我啦。不是不愿 告诉我，而是刚要告诉就忘了已经想好的答案。我问道于 你，你回答了我。你懂道，怎么说是门外汉？”
黄帝说：“无为谓真懂道，因为他不晓得该怎样谈论 道。诳倔作懂道状，因为他毕竟忘记了谈论道。我和你终 究是门外汉，因为我们晓得用智，谈得头头是道。”
智先生后来又遇见诳倔，向他转述了黄帝的言论。诳 倔很欣赏黄帝的口才。
天地变化，昭示浩荡的美德，而不使用语言。四季循 环，出示明确的时令，而不发表谈话。万物盛衰，默示完 整的原理，而不附加解释。圣人本着天地的美德，洞察万 物的原理，只做不说。所以，超圣的至人连做也免了，让 万物自己去做。大圣人虽然也做一做，但不发明新的主义 。圣人，大圣人，至人，都以天地的美德为观摹的对象。
看那神灵，微妙之至，是他参与了一切变化过程。万 物盛衰，死的死，生的生，千姿百态，仿佛天成，谁认识 自己的根，那微妙的神灵。万物纷纷芸芸，各有一本厚厚 的演变史，长久的生存，谁管他神灵活神灵。这并不妨碍 神灵的存在。空间那样广大，还得受他管辖。秋毫那样细 小，也得靠他监造。有他参与变化，万物方能有盛衰的过 程，弃旧图新。有他参与变化，阴阳方能有离合的过程， 送死迎生。有他参与变化，四季方能有循环的过程，寒尽 回春。他黯然存在，似乎已经逃亡，他显然灵验，却又不 肯亮相。可怜我们这些生物，全是他在天天牧养，到死也 不认识他，那微妙的神灵，伟大的放牛郎。他就是道，他 就是我们的总根。你懂得这点，就有资格观摹自然，洞察 万物的原理了。
啮缺先生多智，曾经是有名的辩论狂，后来意识到自 己的错误，改正了。啮缺的老师王倪，王倪的老师蒲衣， 都是修道的隐士。
啮缺问道于老老师蒲衣。蒲衣说：“整顿你的操行， 清扫你的视听，自有元气附你身。收敛你的智慧，洗涤你 的胸襟，自有灵气入你心。天地将以美德充实你，使你完 备。自然将以妙道启发你，让你皈依。到那时你将有天真 的眼眸，纯洁幼稚如初生的牛犊，不再拖住别人辩论，再 三追问何故，何故。”第三个何故尚未说出口，蒲衣闭嘴 ，因为啮缺视听俱息，胸襟已空，睡着了。
蒲衣非常满意，一跃而起，边走边唱：“锁闭感官， 身似枯树冬眠。停止意念，心似寒烬无烟。放弃了真才实 学，不守成见，懒与他人争辩。当面睡一个美美的黑甜， 诸事少管。如此好修养，岂可等闲看！”
舜爷坐天下，什么都有了。一日听完汇报，作了指示 ，感到满意，叫百官坐下来陪他论道。一位丞官发言不错 。舜问他：“我能拥有道吗？”
丞说：“你连自己的身体都不能拥有，还能拥有道吗 ！”
舜说：“我的身体不归我所有... -->>
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰： “予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得 道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白 水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝 宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道， 无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其 孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓 真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以 至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生， 气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一 也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复 化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰： “吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若， 若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以 黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人 者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地 之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁 然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体 ；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝 知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之 犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而 不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙 非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味 。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万 物以形相生。故九窍者胎生， 八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于 此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天 不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！ 且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益， 损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始 也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮 。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。 自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚 足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而 不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴， 王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之 。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人 之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可 闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之 问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必， 无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也 。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹 澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至， 去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉 而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际 之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰 杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓 户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！ 视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又 问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰 ：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱 、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始 ，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰 ：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不 可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也； 虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应 应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎 大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其 状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无 有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道 与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无 察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物 孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不 神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未 对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于 是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’ 回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不 化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多 。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒 墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物 者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与， 使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。 哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐 知之，所知则浅矣！”
<b>译文</b>
这位先生姓智，名慧，外号小聪明，是土生土长的中 原人。智先生要学道，遂去北方远游，寻师访友。为什么 要选择北方？因为道是看不见的，道躲在幽暗处，而北方 正是幽暗之所在，北冥不是有半年长夜吗。对，要学道， 去北方。
智先生向北方愈走愈远。夜愈长了，北斗星愈高了。 走到一条黑河，名曰玄水，唯见墨波黯黯。玄水北岸，一 座小山，名曰隐氛山，终年隐藏在氛雾里，智先生爬上山 ，遇见无为谓先生。无为谓也就是不用说。这位先生忘言 已有多年了。
智先生问道于无为谓，说：“我有三个问题想请教你 。怎样思维，怎样考虑，才能懂道？如何处世，如何为人 ，才能合道？什么方向，什么路线，才能得道？”
无为谓不回答以上三个问题。不是不愿回答，而是忘 却言论，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不晓得该 怎样回答才好。
智先生白问了，心头焦急，转身便走，遂去南方远游 ，继续寻师访友。看来道不在幽暗处，或许在光明处，而 南方正是光明之所在，热带不是有阳光耀眼吗。对，要学 道，去南方。
智先生向南方愈走愈远。天愈热了，棕榈树愈多了。 走到一条亮河，名曰白水，唯见银波晃晃。白水南岸，一 座大山，名曰狐阕山，峰壑看得非常清楚。心头藏有任何 狐疑，到此便会一扫而光，故名。智先生爬上山，老远老 远就望见了诳倔先生，竟看透了他的五脏六腑，真是太明 白了。诳倔也就是不实而武断，这位先生据说样样皆懂。
智先生问道于诳倔，仍提出那三个问题。
诳倔说：“嘻！我懂。听我回答你。”刚摆出传道的 架子，怎么就哑口啦，诳倔急得脸红，直拍前额。似乎已 经想好的答案，此时只剩一片空白，再也想不出来。真是 怪事！
智先生又白问了，遂去西方昆仓山的仙宫拜见黄帝， 又提出那三个问题。
黄帝回答说：“非思维，非考虑，才能懂道。不处世 ，不为人，才能合道。无方向，无路线，才能得道。”
智先生说：“你懂道，我现在也懂了。看来唯有咱俩 懂，无为谓和诳倔都不懂呢，对吗？”
黄帝说：“不对。无为谓真懂道。诳倔作懂道状。我 和你终究是门外汉哟！懂道者不谈论，谈论者不懂道。这 就是为什么圣人不重言教而重身教。道非某种思想体系， 所以谈不出，抓不住。德非某种行为标准，所以做不出， 达不到。仁有可能是装模作样的。义有可能是伤天害理的 。礼是演戏，集体的欺骗。所以说，从我起的历代君王， 失去道而提供德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡义，失 去义而提倡礼──礼是害道的空花，捣乱的贼头。所以说 ，人要学道，就得打掉空花，天天打，进而打掉伤天害理 的义，进而打掉装模作样的仁，回到无为状态。无为，不 去制造社会问题，什么事情都好办啦。当今社会失道已久 ，道被化为意识形态的礼仪，的义方，的仁政，看得见， 讲得清，摸得着，要想找回正道，不感到困难吗？说容易 也容易，如果有伟大人物出现，扭转社会的趋势。”
黄帝又说：“生是死的后辈，死是生的前辈。倒过来 说也通，生是死的前辈，死是生的后辈。生死到底谁在前 谁在后，谁也说不清。人的生命不过是阴阳二气的结合。 结合了，我们说这是生。散离了，我们说这是死。如果死 生互为后辈，而后辈又无穷，我们面对生死循环，还怕什 么。万物的生命皆是阴阳二气的结合，这是万物的同一性 ，亦即共性。万物与人一样，把自己喜爱的，例如生，誉 为神奇，同时把自己厌恶的，例如死，诋为臭腐。所谓臭 腐到头来又转化为神奇，所谓神奇到头来又转化为臭腐， 正如生死循环。所以说，遍天下的生命现象，无论怎样纷 繁，就其本质而言，不过是阴阳合成的一气罢了。圣人齐 物，看重同一。”
智先生说：“我问道于无为谓，无为谓不回答我。不 是不能回答我，而是不晓得该怎样回答我。我同道于诳倔 ，诳倔刚做出传道的样子，就闭嘴不告诉我啦。不是不愿 告诉我，而是刚要告诉就忘了已经想好的答案。我问道于 你，你回答了我。你懂道，怎么说是门外汉？”
黄帝说：“无为谓真懂道，因为他不晓得该怎样谈论 道。诳倔作懂道状，因为他毕竟忘记了谈论道。我和你终 究是门外汉，因为我们晓得用智，谈得头头是道。”
智先生后来又遇见诳倔，向他转述了黄帝的言论。诳 倔很欣赏黄帝的口才。
天地变化，昭示浩荡的美德，而不使用语言。四季循 环，出示明确的时令，而不发表谈话。万物盛衰，默示完 整的原理，而不附加解释。圣人本着天地的美德，洞察万 物的原理，只做不说。所以，超圣的至人连做也免了，让 万物自己去做。大圣人虽然也做一做，但不发明新的主义 。圣人，大圣人，至人，都以天地的美德为观摹的对象。
看那神灵，微妙之至，是他参与了一切变化过程。万 物盛衰，死的死，生的生，千姿百态，仿佛天成，谁认识 自己的根，那微妙的神灵。万物纷纷芸芸，各有一本厚厚 的演变史，长久的生存，谁管他神灵活神灵。这并不妨碍 神灵的存在。空间那样广大，还得受他管辖。秋毫那样细 小，也得靠他监造。有他参与变化，万物方能有盛衰的过 程，弃旧图新。有他参与变化，阴阳方能有离合的过程， 送死迎生。有他参与变化，四季方能有循环的过程，寒尽 回春。他黯然存在，似乎已经逃亡，他显然灵验，却又不 肯亮相。可怜我们这些生物，全是他在天天牧养，到死也 不认识他，那微妙的神灵，伟大的放牛郎。他就是道，他 就是我们的总根。你懂得这点，就有资格观摹自然，洞察 万物的原理了。
啮缺先生多智，曾经是有名的辩论狂，后来意识到自 己的错误，改正了。啮缺的老师王倪，王倪的老师蒲衣， 都是修道的隐士。
啮缺问道于老老师蒲衣。蒲衣说：“整顿你的操行， 清扫你的视听，自有元气附你身。收敛你的智慧，洗涤你 的胸襟，自有灵气入你心。天地将以美德充实你，使你完 备。自然将以妙道启发你，让你皈依。到那时你将有天真 的眼眸，纯洁幼稚如初生的牛犊，不再拖住别人辩论，再 三追问何故，何故。”第三个何故尚未说出口，蒲衣闭嘴 ，因为啮缺视听俱息，胸襟已空，睡着了。
蒲衣非常满意，一跃而起，边走边唱：“锁闭感官， 身似枯树冬眠。停止意念，心似寒烬无烟。放弃了真才实 学，不守成见，懒与他人争辩。当面睡一个美美的黑甜， 诸事少管。如此好修养，岂可等闲看！”
舜爷坐天下，什么都有了。一日听完汇报，作了指示 ，感到满意，叫百官坐下来陪他论道。一位丞官发言不错 。舜问他：“我能拥有道吗？”
丞说：“你连自己的身体都不能拥有，还能拥有道吗 ！”
舜说：“我的身体不归我所有... -->>
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