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与大比丘众者。此是第六明同闻众。问何因缘故要须六事。答具足六事义乃圆足。所以者何。如是即所闻之法。我闻是能闻之人。一时是说经之时。佛是演教之主。祇洹为说教之处。今是同闻之众。亦是教所为人。并此亦得是证经人。亦得是听经人。若取释迦同行宿世善友。多是证经之人。证如来所说可信。证阿难所闻无僻。若是听经之人多是实行也。问大智论云。菩萨经初有声闻众有菩萨众。声闻经初但有声闻无菩萨众。若尔今是大乘经。何故有声闻众无菩萨众。答曰。具捡大乘经有四句不同。一者大乘经初但有菩萨众无声闻众。即如华严七处八会。二者大乘经初但有声闻众无菩萨众。即是此经。三者大乘经初具有大小两众。即如涅槃大品。四者大乘经初俱无两众。则如金光明及胜鬘等经也。问何因缘故此大乘经但有声闻众。答曰。今此经中实具两众。何以知之。下流通文广列众故。今但列声闻众者。示以此般若要略门故。又应具四众。今但列比丘者。一者释迦出世比丘最在前入道故。二者心形两胜故。形则胜于在俗。心则胜比丘尼。是故偏列。又此诸比丘是如来内眷属。与佛共住常在佛边。余三众不尔。又比丘众能受正法能说正法助佛扬化。是故偏列。所以不列菩萨者。菩萨是客来故。所以不列。声闻旧众故。所以偏列之。又显示教中声闻威仪胜于菩萨。菩萨形无定方反常而化。又今正欲破声闻人邪曲之见令信受般若。是故偏列。菩萨不尔。所以不列。言大比丘僧者。外国应云摩诃比丘僧。摩诃者或大或胜或多。言大者具大戒故具大德故大名闻故。言多者数至千二百五十人故。言胜者诸众中最胜故。论议能胜九十六种外道故。比丘名乞士。从俗人乞食以资身。从诸佛乞法以练神也。言僧者。福田经说。诸有五净德名曰福田。一者发心离俗怀佩道故。二毁于形好应法服故。三者永割亲爱无的漠故。四者委弃躯命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度优楼频螺迦叶摩诃迦叶得五百人。次度那提迦叶伽耶迦叶兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目连复得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但举其大数取有名闻者。正云千二百五十也。尔时世尊下。第二别序。就别序中大开为二。第一明如来涂行乞食。第二明如来敷座而坐入于三昧。就此二章各开两段。初章二者。一明往事。二明还事。后章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。问何因缘故前明乞食后入三昧。答曰。欲令众生生福德故。所以前明乞食。欲令众生生智慧故。入三昧后说法。复次前利益在家众生故。后通利益出家在家诸大众故。亦云前益白衣则别益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故称别后为四众说法则通利益。复次前与众生世间利。后与众生出世间利故。复次前示为福田。显如来是应供故。后明佛为施主。以般若法施众生。即是释迦如来正遍知义。复次初是中前利益众生。后是中后利益众生故。复次前是身业益物。后入三昧是意业益物。次说般若是口业益物也。复次前欲令生身久住故。后欲令法身久住故。欲令生身久住乞食资于生身。后说般若即是益于法身。以有此两住令众生得二身之益也。又乞食示如来少欲知足之行。说法显如来微妙之解。又乞食明佛慈悲。说法明佛智慧。又乞食示末世众生身轨。说法示末世众生心轨。合令一切众生心依般若也。又令弟子从俗人乞食以资身。从如来受般若以练神。二事便足。又乞食破憍慢心。说般若破愚痴心。问大经因食开涅槃与此经何异。答彼经因食开如来法身常身非杂食身。此经因乞食明有上来诸义也。又二经亦同。初乞食明与凡夫二乘同。次说法明不可以身相得见如来故如来身非是食身。论云。三相异体故离彼是如来。要须先同而后异。此即欲令凡夫二乘皆发心求佛身也。问今说般若何因缘故前明乞食。答云。至人动无非时。诸有所作悉皆益物。故不应责所由。复次以近显远。故将说般若前明乞食。所以者何。世间饮食本以资身养命。般若法食资法身养于慧命。复次乞食是四圣之种。般若是众圣之本。复次道远乎哉。体之即神。是故饮食不离般若。若能了食清净即是般若也。就经文中凡有五句。一标福物之人。二明乞食之时节。三辨乞食仪容。四明乞食之处所。五明乞食方法。尔时世尊者。此即是第一标福物之人。成实论云。具上九号故名世尊。食时下。第二明乞食之时。此乃是世间粗事而远表佛法两益。而自他无恼。然世间居士食有定时。初旦则始营未办。晚日啖食既讫。今是营食初熟之时。于是行诣。可谓得时。圣人心虽存道。身托有资。今内无积畜之累。外有福物之功。乞若得时彼我兼益。乞若失时则自他两恼。故云食时。以知时故名大法师。信哉诚说。着衣持钵下。第三明整。于容仪明衣有三种。着亦三时。若平常卧起着于五条。名安陀卫。此云下品衣亦云内着衣。若入众法事着于七条。名郁多罗僧。此云中品衣。若入聚落见国王长者着僧伽梨。此云大衣亦云正着衣。从九条已上至二十五条略为三品。品中有三合成九种。下品三者九条十一十三条也。中品三者十五十七十九条也。上品三者二十一二十三二十五条也。此随形大小故制条叶多少。佛身丈六可着二十五条。今人唯可十五条而已。外国通称袈裟。此云离尘服。若红紫相糅则增物染心。今三种坏色则贪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服则烦恼折落。三者云莲华服。此借喻为名。体净离垢有类芙蕖。四者云间色衣。三色相间共成一衣。真谛三藏云赤血色衣。外国袈裟虽复五部不同。同皆赤色。问常云三种坏色。云何言并赤色。答常解云。新衣前取青染。次则入泥。次树汁度之名为木兰。故云若青若泥若木兰。三藏云。预是中国人都无此法。言三种坏色者。三色之中随用一色以点印之。若有青处即用青点。若无有青处用泥为点。无泥处可磨铁汁点之。并但应取一色便足。但为时处各异一色不恒。恐诸比丘生于疑悔故言于三种随取一色。十八部义虽异衣色是一。故大经云。见我弟子着赤色衣谓呼是血。但点不同故有诸部为异。若萨婆多部点显现处。上座部则节节皆点。若正量部但点四角也。三藏又云。外国亦无五部着五种衣。但佛为波斯匿王解梦。玄记末世有恶比丘破我法者分为五部。彼土俗人有五性故着五色衣。为表五种神异故也。问佛入涅槃之时。三衣为在何处。答说处不同。若依胎经云。佛将入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶经说。摩耶从忉利天下不复见佛。唯见佛僧伽梨及锡杖。而自悲叹云。我子在世着执此物以用度人。今空无主。以此而推三衣犹在。三藏云。佛五条即在弥梯罗国。七条在半遮尸国。大衣及锡杖在罽宾国。尼师檀在迦毗罗国。持钵者。一随顺三世佛法。二者为破外道手自捧食。三显威仪利物不同下贱乞人。四为示永功德器。无量寿经云贮功德示福田。着袈裟示福田。律中云。佛将阿难往南山国。彼土多有良田。邻垄可爱。仍令传像之以制衣。表出家之人为世福田能令施心种子获无量报。有散种良田收功而万倍故。衣之条叶拟似田之垄畔。所以经云示福田也。钵姼罗此云应量器。即表出家人体具智断内外相应即是应受人天供养之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。广于一寻。此是未成道时食器也。至成道竟次受提谓波利长者所施果。或言是糗。尔时未有钵。自念。三世诸佛无有手捧食法。是以四王奉以四钵。佛以手案之合成一钵。而四重文现。又三藏云。净居天还将过去四王石钵以付四王。四王各用奉佛。此钵今在罽宾国。有塔盛之。至像法灭四王还将付净居天。净居天待弥勒出令四王送与弥勒。然钵之大小三品不同。上品容三钵他饭。一钵他羹。余可食物者半羹下品则容一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。若大于少少于大是为中品钵。钵他是外国六舛器。上品钵则容三斗。可盛二斗七舛食。须空上三舛。以示少欲。下品钵容一斗半。可盛一斗二舛食。须空上三舛。则是一斗二舛。两盈之间名中品钵也。大智论云。明钵有八种。不许弟子畜金银钵。恐生贪故。不许畜木钵。受垢故。但许畜二种。谓铁瓦等也。佛畜石钵也。问曰。颇有佛不着袈裟不用钵不耶。答有。大论云。天王佛作白衣威仪也。入舍卫大城乞食下。第四明乞食之处所。旧解云。园去城有千二百步。或有言四里。如来受食其法有三。一坐待日时。名膳自至。二则外来请佛。请佛有二。一者佛与众僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人请食。所以不去者凡为五事。一为入定。二为诸天说法。三为看病比丘。四为案行房舍。五为欲制戒也。三者如来自行乞食。行法有三。一则飞空而去。二者足离地四寸而印文现地。三者足践莲华而莲华动而足不动。佛所以涂步乞食者。依璎珞女经凡有十事。一者如来入城乞食。众生见佛三十二相如须弥山王故发菩提心。必求如来身也。二者城中有盲聋疾病等人乃至百苦。不能得至如来所。是故如来入城放光照之。众苦休息便发菩提心。三者为刹利婆罗门豪贵长者自恃种性不生敬心。见如来威德严仪挺特有异于世故憍慢心息。故发菩提心。四者为守护女人有三监五碍故不得见佛。又为懈怠者虽与如来邻住而不能往。故佛今入城令其因得礼拜问讯。故发菩提心也。五者如来入城四王八部皆悉导从。各赍华香歌咏供养。城中人见即便生念云。诸天尚舍天乐供养于佛。我等云何而不供养礼拜者哉。故因发心也。六者如来持四王所奉之钵。实是一钵四缘宛然为异。城中人见此希有。是故发菩提心也。七者为贫富二人。若使富者见如来钵空于是多施。若是贫者便见如来钵满即少施皆生欢喜。故发菩提心也。八者如来钵中受百味饭食。皆悉不杂还如异器盛食。一切众僧诸众生等恣意而散不增不减。见者欢喜无不发心也。九者为未来弟子诸比丘等。现行乞食作其仪轨不畜有为。十者如来之身常在三昧。其身不食。但为利益众生故现行乞食。以是因缘故云入城乞食也。言于其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有论师言。外国四姓豪族并在城内住。若使庶人屠儿等并在城外住。若入城时各自别行不相参杂。今言次第乞者。由在城内四姓之中。不择其贫富次第而从乞也。又善吉舍贫从富谓今虽受果未来无因。今欲使其修未来因业果相续。是故舍贫从富也。迦叶则舍富从贫。愍其交切之苦。又过去不施今生贫穷。今不行施来世复贫。贫相系无得脱时。是以舍富从贫。此之二人虽有慈悲而不能平等。是故为净名所屈。今如来欲显平等之道。所以次第乞也。还至本处下。第二明得食后事。然须识般若大意。此是去而不往。归无所还。受而不纳。食而不餐也。此中亦有四句。第一明还至本处。然钵他既满须反所住以待中时。又利物故往。利竟便还。所以令钵满即还。不许随得随啖者。略有二。前供养师长。二兼济老病。如来得食分为三分。一分布施陆地众生。一分布施水中众生。一分自食。若有老病亦分施也。饭食讫者。第二句明食事竟究。收衣钵者。第三明摄容仪也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗尘累。涂步行乞虽离地四寸而示有尘垢。故便洗也。二示尊敬般若故须身净方说。三为护僧卧具。四为诸天下礼敬于足。五为表众生烦恼应净。问佛日行几里。答如转轮王法日行四十里也。问乐璎珞女经云。虽明乞食为于十事。今更有余义不耶。答三藏云。佛欲为破恶世贪名利高慢出家人多贪积聚。是故如来自行乞食。又为息外道讥谤言沙门释子多好着乐。是故行乞。又为显如来少欲知足。不受人天所奉供养躬自行乞。又有二外道一者乐行。坐受供养。二者苦行。过时而乞。所以过时者。正以或得不得为苦行也。今如来为破二事。佛自乞故破着乐外道。以其乞得时故破苦行外道。敷座而坐下。第二明将说般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名为佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者随顺诸佛教戒。若不自敷座卧具。得突吉罗罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。论经长有结跏趺坐。是坐中最胜故。见者欢喜故。身得安稳故。心得端直故。所以入三昧者。如来静散无二。实无出入。而今为说法人作于模轨。夫说深法必须静心。若不静心则不识根缘亦不审法相。是故如来前入三昧然后说法。则是明照于根缘明审法相。毗婆沙云。依相书善法示聪明人相。聪明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如来入定思惟然后方说也。又示轻贱薄众生模轨法则故。有人得少知见。他问即答而不思之。如来不尔。久思惟竟方乃说也。时长老须菩提下。若依开善此则犹属序分。此之一文名叹请序。今谓不尔。已如前说。善吉正问。如来正答 如华严普慧二百句问。普贤二千句答。何故容割问为序截答为正。北地论师云。此文属十二分中护念付属分。是亦不然。如前说善吉有叹有请。叹即是护念付属。请即是发乎四句问。若以叹为护念付属分者。应以请文为请问分。若言论解护念付属以之为分。不解请问故请问非分者。论亦不解通别二序。应无序分。然此是未见论家制作之意故生此谬耳。此是易故不释。难故须解。岂是解与不解而判分与不分耶。今从此文属第二正说般若分也。若三业分经者。乞食等身业利益分。入三昧意业利益分。今是口业利益分也。若以福慧为判者。上是生物福德门。今是生物智慧门。亦上是利益在家门。今是通益一切门。具如前十数对说。亦不可专作序正两分。故经意无尽。言多不足。三段失旨。意显于兹。今聊寄一名为序正流通之说耳。就此正说开为二周。第一周为利根人广说般若。第二周为中下根未悟略说般若。作此开文惊乎常听。今具引事义证其起尽。问何以知前是一周后复是一周说耶。答今当以数义验之。一者经自有文。善吉有前问后问。二问略同。如来前答后答二答相类。是故当知二周说也。又经语难明。今以论为证论解前经答四问竟。而后次第生起释玄疑伏难。蝉联而来。亦释后问竟次第生起释玄疑伏难。相接而至。是故知为两周也。斯乃经论两证岂虚构哉。问曰。圣人制作理致玄远。辞即巧妙。岂当一轴之经遂有二周烦长。答曰。虽曰两周其旨各异非烦长也。所以者何。类如大品两周。前周明于实慧。后周辨于善权今之两周在义亦异。前周则净于缘。后周则尽于观。然要须缘净观尽不缘不观无所依止方能悟于般若。故肇公云。法无有无之数。圣无有无之智。法无有无之数则无数于外。圣无有无之智则无心于内。于外无数于内无心。彼已寂灭乃阶其妙。影公云。万化非无宗。宗之者无相。虚宗非无契。契之者无心。故至人以无心之妙慧契彼无相之虚宗。此则内外两冥。缘智俱寂。岂容名数于其间哉。斯二三子言与经会。信而好古。余岂异哉。问何以得知前周尽缘后周尽观耶。答经有明文。论有诚说。前经直云虽度众生而无众生可度。正叹菩萨依般若作无所得发心乃至无所得修行。而经意虽复缘观俱息。但文未正显灼破于观主。故钝根之徒由言有于菩萨巧度众生巧能修行。故后周经文方息四心无发心人乃至修行者。然前周正劝生四心。后周明四心亦息。岂不然乎。论偈云。于内心修行。存我为菩萨。此则障于心违于不住道。以是义故当知。此文正息观至尽于观主。文义昺然无所疑也。此之二周非止是一经之大意。乃是方等之旨归至人环中之妙术也。又前周为前会。后周为后会。下当更辨。就前周文科为二别。一善吉致问。二如来答。就问之中复开为二。一者经家序能问之人仪容。二者发言正问。初序中又二。一者标对扬之主。二序请法之仪。尔时者。此是如来加与善吉之时。亦是时会发悟之时。故云尔时。问此经加与义与大品何异。答大品则具口意二加。发言命说称为口加。与其智慧辨才名为意加。今此经但其与智慧辩才为意加。不命之令说无有口加也。然下文亦有对扬之义。但无炳然命说故与大品不同。须菩提者。此人本迹其事难知。三藏云。是本东方世界青龙陀佛影向能仁为弟子化。其犹文殊之例也。或有经云。此是化人。摄大乘论明身子是化人。善吉犹为其例。又经云。是舍卫国长者之子位登遗颜。言遗颜者。法身菩萨过阿鞞之位也。复云。是舍卫国内有婆罗门。名曰鸠留。其人无子祈天神。天神云。汝家大富无堪生者。因见一大德天下诧生其家。儿既长大。令父母请佛还家。后送佛反于祇洹即得罗汉果。复有经说。昔为白衣人。见沙门乞食不得空钵而反。因以食与之。后得十劫常生天中。故其人福德深厚无比。又言。是净音向王太子。如此等说多出福报杂譬喻经。须菩提者翻为善业。亦言善学。旧云善吉。善吉与善财生异。何者。善财生时七宝踊现故名善财。须菩提生时举室皆空。父母疑怪请问相师。相师云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即从生时受称。其人内秘菩萨行。外现声闻。位高可崇故呼为长老也。即从坐起下。第二明请法之仪。此中凡有五句。一避席修敬。弟子仪法既尊人重法。不可晏然而坐。故将欲请道。所以避席。偏袒右肩者。既表师弟之仪则。示永有驱策之相。又是随从国法。故修敬袒肩。右膝着地者。此明屈曲伏从。示师弟无有违拒之貌。合掌向佛者。此是敛肃容貌专心受道也。而白佛言者。上来经家序其身业此之一句序其口业也。希有世尊者。此下第二正明发问。就此为两。第一称叹。第二请问。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔时大王者我身是也。我从子至子从孙至孙从族至族。八万四千转轮王。并前剃除髻发舍家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如来不出家者。当二千五百岁作转轮王。今舍转轮王位遂能为物涂行乞食。故为希有。又善吉知般若无相无貌。念想观除言语亦灭。而无名相中为众生故作名相说。虽作名字而不伤无名。故为希有。譬如劫尽大火世界洞然。有人担一束干草而从火中过不烧一叶。故为希有。善护念诸菩萨善付属诸菩萨者。叹也。问何因缘故有此叹耶。答此一言贯于前后。如来所以涂行乞食者。正为大慈大悲。护念付属诸菩萨故也。又今说般若者。亦为护念付属诸菩萨故也。又叹上涂行乞食以为希有。则叹佛身业。今叹护念菩萨。是叹如来意业。善付属诸菩萨。即是叹口业。如来既三业利物。故善吉并叹三业。问云。何名为善护念耶。答欲使其内德坚固名为护念。令其外德成就名为善付嘱。问诸佛如来常念六道。何因缘故偏念菩萨。答虽常念六道。但菩萨堪受般若。有其内因。是故外为诸佛护念。问诸佛护念有何利益。答犹如鱼子。母念则成不念则坏。菩萨亦尔。佛若护念善根则成。若不护念善根则坏。付嘱者。以无上法宝付诸菩萨。以诸菩萨善能问答。如是法宝则得久住无量千世。所以通称为善者。若护念付嘱声闻则不善。今以护念付嘱... 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与大比丘众者。此是第六明同闻众。问何因缘故要须六事。答具足六事义乃圆足。所以者何。如是即所闻之法。我闻是能闻之人。一时是说经之时。佛是演教之主。祇洹为说教之处。今是同闻之众。亦是教所为人。并此亦得是证经人。亦得是听经人。若取释迦同行宿世善友。多是证经之人。证如来所说可信。证阿难所闻无僻。若是听经之人多是实行也。问大智论云。菩萨经初有声闻众有菩萨众。声闻经初但有声闻无菩萨众。若尔今是大乘经。何故有声闻众无菩萨众。答曰。具捡大乘经有四句不同。一者大乘经初但有菩萨众无声闻众。即如华严七处八会。二者大乘经初但有声闻众无菩萨众。即是此经。三者大乘经初具有大小两众。即如涅槃大品。四者大乘经初俱无两众。则如金光明及胜鬘等经也。问何因缘故此大乘经但有声闻众。答曰。今此经中实具两众。何以知之。下流通文广列众故。今但列声闻众者。示以此般若要略门故。又应具四众。今但列比丘者。一者释迦出世比丘最在前入道故。二者心形两胜故。形则胜于在俗。心则胜比丘尼。是故偏列。又此诸比丘是如来内眷属。与佛共住常在佛边。余三众不尔。又比丘众能受正法能说正法助佛扬化。是故偏列。所以不列菩萨者。菩萨是客来故。所以不列。声闻旧众故。所以偏列之。又显示教中声闻威仪胜于菩萨。菩萨形无定方反常而化。又今正欲破声闻人邪曲之见令信受般若。是故偏列。菩萨不尔。所以不列。言大比丘僧者。外国应云摩诃比丘僧。摩诃者或大或胜或多。言大者具大戒故具大德故大名闻故。言多者数至千二百五十人故。言胜者诸众中最胜故。论议能胜九十六种外道故。比丘名乞士。从俗人乞食以资身。从诸佛乞法以练神也。言僧者。福田经说。诸有五净德名曰福田。一者发心离俗怀佩道故。二毁于形好应法服故。三者永割亲爱无的漠故。四者委弃躯命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度优楼频螺迦叶摩诃迦叶得五百人。次度那提迦叶伽耶迦叶兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目连复得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但举其大数取有名闻者。正云千二百五十也。尔时世尊下。第二别序。就别序中大开为二。第一明如来涂行乞食。第二明如来敷座而坐入于三昧。就此二章各开两段。初章二者。一明往事。二明还事。后章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。问何因缘故前明乞食后入三昧。答曰。欲令众生生福德故。所以前明乞食。欲令众生生智慧故。入三昧后说法。复次前利益在家众生故。后通利益出家在家诸大众故。亦云前益白衣则别益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故称别后为四众说法则通利益。复次前与众生世间利。后与众生出世间利故。复次前示为福田。显如来是应供故。后明佛为施主。以般若法施众生。即是释迦如来正遍知义。复次初是中前利益众生。后是中后利益众生故。复次前是身业益物。后入三昧是意业益物。次说般若是口业益物也。复次前欲令生身久住故。后欲令法身久住故。欲令生身久住乞食资于生身。后说般若即是益于法身。以有此两住令众生得二身之益也。又乞食示如来少欲知足之行。说法显如来微妙之解。又乞食明佛慈悲。说法明佛智慧。又乞食示末世众生身轨。说法示末世众生心轨。合令一切众生心依般若也。又令弟子从俗人乞食以资身。从如来受般若以练神。二事便足。又乞食破憍慢心。说般若破愚痴心。问大经因食开涅槃与此经何异。答彼经因食开如来法身常身非杂食身。此经因乞食明有上来诸义也。又二经亦同。初乞食明与凡夫二乘同。次说法明不可以身相得见如来故如来身非是食身。论云。三相异体故离彼是如来。要须先同而后异。此即欲令凡夫二乘皆发心求佛身也。问今说般若何因缘故前明乞食。答云。至人动无非时。诸有所作悉皆益物。故不应责所由。复次以近显远。故将说般若前明乞食。所以者何。世间饮食本以资身养命。般若法食资法身养于慧命。复次乞食是四圣之种。般若是众圣之本。复次道远乎哉。体之即神。是故饮食不离般若。若能了食清净即是般若也。就经文中凡有五句。一标福物之人。二明乞食之时节。三辨乞食仪容。四明乞食之处所。五明乞食方法。尔时世尊者。此即是第一标福物之人。成实论云。具上九号故名世尊。食时下。第二明乞食之时。此乃是世间粗事而远表佛法两益。而自他无恼。然世间居士食有定时。初旦则始营未办。晚日啖食既讫。今是营食初熟之时。于是行诣。可谓得时。圣人心虽存道。身托有资。今内无积畜之累。外有福物之功。乞若得时彼我兼益。乞若失时则自他两恼。故云食时。以知时故名大法师。信哉诚说。着衣持钵下。第三明整。于容仪明衣有三种。着亦三时。若平常卧起着于五条。名安陀卫。此云下品衣亦云内着衣。若入众法事着于七条。名郁多罗僧。此云中品衣。若入聚落见国王长者着僧伽梨。此云大衣亦云正着衣。从九条已上至二十五条略为三品。品中有三合成九种。下品三者九条十一十三条也。中品三者十五十七十九条也。上品三者二十一二十三二十五条也。此随形大小故制条叶多少。佛身丈六可着二十五条。今人唯可十五条而已。外国通称袈裟。此云离尘服。若红紫相糅则增物染心。今三种坏色则贪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服则烦恼折落。三者云莲华服。此借喻为名。体净离垢有类芙蕖。四者云间色衣。三色相间共成一衣。真谛三藏云赤血色衣。外国袈裟虽复五部不同。同皆赤色。问常云三种坏色。云何言并赤色。答常解云。新衣前取青染。次则入泥。次树汁度之名为木兰。故云若青若泥若木兰。三藏云。预是中国人都无此法。言三种坏色者。三色之中随用一色以点印之。若有青处即用青点。若无有青处用泥为点。无泥处可磨铁汁点之。并但应取一色便足。但为时处各异一色不恒。恐诸比丘生于疑悔故言于三种随取一色。十八部义虽异衣色是一。故大经云。见我弟子着赤色衣谓呼是血。但点不同故有诸部为异。若萨婆多部点显现处。上座部则节节皆点。若正量部但点四角也。三藏又云。外国亦无五部着五种衣。但佛为波斯匿王解梦。玄记末世有恶比丘破我法者分为五部。彼土俗人有五性故着五色衣。为表五种神异故也。问佛入涅槃之时。三衣为在何处。答说处不同。若依胎经云。佛将入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶经说。摩耶从忉利天下不复见佛。唯见佛僧伽梨及锡杖。而自悲叹云。我子在世着执此物以用度人。今空无主。以此而推三衣犹在。三藏云。佛五条即在弥梯罗国。七条在半遮尸国。大衣及锡杖在罽宾国。尼师檀在迦毗罗国。持钵者。一随顺三世佛法。二者为破外道手自捧食。三显威仪利物不同下贱乞人。四为示永功德器。无量寿经云贮功德示福田。着袈裟示福田。律中云。佛将阿难往南山国。彼土多有良田。邻垄可爱。仍令传像之以制衣。表出家之人为世福田能令施心种子获无量报。有散种良田收功而万倍故。衣之条叶拟似田之垄畔。所以经云示福田也。钵姼罗此云应量器。即表出家人体具智断内外相应即是应受人天供养之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。广于一寻。此是未成道时食器也。至成道竟次受提谓波利长者所施果。或言是糗。尔时未有钵。自念。三世诸佛无有手捧食法。是以四王奉以四钵。佛以手案之合成一钵。而四重文现。又三藏云。净居天还将过去四王石钵以付四王。四王各用奉佛。此钵今在罽宾国。有塔盛之。至像法灭四王还将付净居天。净居天待弥勒出令四王送与弥勒。然钵之大小三品不同。上品容三钵他饭。一钵他羹。余可食物者半羹下品则容一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。若大于少少于大是为中品钵。钵他是外国六舛器。上品钵则容三斗。可盛二斗七舛食。须空上三舛。以示少欲。下品钵容一斗半。可盛一斗二舛食。须空上三舛。则是一斗二舛。两盈之间名中品钵也。大智论云。明钵有八种。不许弟子畜金银钵。恐生贪故。不许畜木钵。受垢故。但许畜二种。谓铁瓦等也。佛畜石钵也。问曰。颇有佛不着袈裟不用钵不耶。答有。大论云。天王佛作白衣威仪也。入舍卫大城乞食下。第四明乞食之处所。旧解云。园去城有千二百步。或有言四里。如来受食其法有三。一坐待日时。名膳自至。二则外来请佛。请佛有二。一者佛与众僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人请食。所以不去者凡为五事。一为入定。二为诸天说法。三为看病比丘。四为案行房舍。五为欲制戒也。三者如来自行乞食。行法有三。一则飞空而去。二者足离地四寸而印文现地。三者足践莲华而莲华动而足不动。佛所以涂步乞食者。依璎珞女经凡有十事。一者如来入城乞食。众生见佛三十二相如须弥山王故发菩提心。必求如来身也。二者城中有盲聋疾病等人乃至百苦。不能得至如来所。是故如来入城放光照之。众苦休息便发菩提心。三者为刹利婆罗门豪贵长者自恃种性不生敬心。见如来威德严仪挺特有异于世故憍慢心息。故发菩提心。四者为守护女人有三监五碍故不得见佛。又为懈怠者虽与如来邻住而不能往。故佛今入城令其因得礼拜问讯。故发菩提心也。五者如来入城四王八部皆悉导从。各赍华香歌咏供养。城中人见即便生念云。诸天尚舍天乐供养于佛。我等云何而不供养礼拜者哉。故因发心也。六者如来持四王所奉之钵。实是一钵四缘宛然为异。城中人见此希有。是故发菩提心也。七者为贫富二人。若使富者见如来钵空于是多施。若是贫者便见如来钵满即少施皆生欢喜。故发菩提心也。八者如来钵中受百味饭食。皆悉不杂还如异器盛食。一切众僧诸众生等恣意而散不增不减。见者欢喜无不发心也。九者为未来弟子诸比丘等。现行乞食作其仪轨不畜有为。十者如来之身常在三昧。其身不食。但为利益众生故现行乞食。以是因缘故云入城乞食也。言于其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有论师言。外国四姓豪族并在城内住。若使庶人屠儿等并在城外住。若入城时各自别行不相参杂。今言次第乞者。由在城内四姓之中。不择其贫富次第而从乞也。又善吉舍贫从富谓今虽受果未来无因。今欲使其修未来因业果相续。是故舍贫从富也。迦叶则舍富从贫。愍其交切之苦。又过去不施今生贫穷。今不行施来世复贫。贫相系无得脱时。是以舍富从贫。此之二人虽有慈悲而不能平等。是故为净名所屈。今如来欲显平等之道。所以次第乞也。还至本处下。第二明得食后事。然须识般若大意。此是去而不往。归无所还。受而不纳。食而不餐也。此中亦有四句。第一明还至本处。然钵他既满须反所住以待中时。又利物故往。利竟便还。所以令钵满即还。不许随得随啖者。略有二。前供养师长。二兼济老病。如来得食分为三分。一分布施陆地众生。一分布施水中众生。一分自食。若有老病亦分施也。饭食讫者。第二句明食事竟究。收衣钵者。第三明摄容仪也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗尘累。涂步行乞虽离地四寸而示有尘垢。故便洗也。二示尊敬般若故须身净方说。三为护僧卧具。四为诸天下礼敬于足。五为表众生烦恼应净。问佛日行几里。答如转轮王法日行四十里也。问乐璎珞女经云。虽明乞食为于十事。今更有余义不耶。答三藏云。佛欲为破恶世贪名利高慢出家人多贪积聚。是故如来自行乞食。又为息外道讥谤言沙门释子多好着乐。是故行乞。又为显如来少欲知足。不受人天所奉供养躬自行乞。又有二外道一者乐行。坐受供养。二者苦行。过时而乞。所以过时者。正以或得不得为苦行也。今如来为破二事。佛自乞故破着乐外道。以其乞得时故破苦行外道。敷座而坐下。第二明将说般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名为佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者随顺诸佛教戒。若不自敷座卧具。得突吉罗罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。论经长有结跏趺坐。是坐中最胜故。见者欢喜故。身得安稳故。心得端直故。所以入三昧者。如来静散无二。实无出入。而今为说法人作于模轨。夫说深法必须静心。若不静心则不识根缘亦不审法相。是故如来前入三昧然后说法。则是明照于根缘明审法相。毗婆沙云。依相书善法示聪明人相。聪明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如来入定思惟然后方说也。又示轻贱薄众生模轨法则故。有人得少知见。他问即答而不思之。如来不尔。久思惟竟方乃说也。时长老须菩提下。若依开善此则犹属序分。此之一文名叹请序。今谓不尔。已如前说。善吉正问。如来正答 如华严普慧二百句问。普贤二千句答。何故容割问为序截答为正。北地论师云。此文属十二分中护念付属分。是亦不然。如前说善吉有叹有请。叹即是护念付属。请即是发乎四句问。若以叹为护念付属分者。应以请文为请问分。若言论解护念付属以之为分。不解请问故请问非分者。论亦不解通别二序。应无序分。然此是未见论家制作之意故生此谬耳。此是易故不释。难故须解。岂是解与不解而判分与不分耶。今从此文属第二正说般若分也。若三业分经者。乞食等身业利益分。入三昧意业利益分。今是口业利益分也。若以福慧为判者。上是生物福德门。今是生物智慧门。亦上是利益在家门。今是通益一切门。具如前十数对说。亦不可专作序正两分。故经意无尽。言多不足。三段失旨。意显于兹。今聊寄一名为序正流通之说耳。就此正说开为二周。第一周为利根人广说般若。第二周为中下根未悟略说般若。作此开文惊乎常听。今具引事义证其起尽。问何以知前是一周后复是一周说耶。答今当以数义验之。一者经自有文。善吉有前问后问。二问略同。如来前答后答二答相类。是故当知二周说也。又经语难明。今以论为证论解前经答四问竟。而后次第生起释玄疑伏难。蝉联而来。亦释后问竟次第生起释玄疑伏难。相接而至。是故知为两周也。斯乃经论两证岂虚构哉。问曰。圣人制作理致玄远。辞即巧妙。岂当一轴之经遂有二周烦长。答曰。虽曰两周其旨各异非烦长也。所以者何。类如大品两周。前周明于实慧。后周辨于善权今之两周在义亦异。前周则净于缘。后周则尽于观。然要须缘净观尽不缘不观无所依止方能悟于般若。故肇公云。法无有无之数。圣无有无之智。法无有无之数则无数于外。圣无有无之智则无心于内。于外无数于内无心。彼已寂灭乃阶其妙。影公云。万化非无宗。宗之者无相。虚宗非无契。契之者无心。故至人以无心之妙慧契彼无相之虚宗。此则内外两冥。缘智俱寂。岂容名数于其间哉。斯二三子言与经会。信而好古。余岂异哉。问何以得知前周尽缘后周尽观耶。答经有明文。论有诚说。前经直云虽度众生而无众生可度。正叹菩萨依般若作无所得发心乃至无所得修行。而经意虽复缘观俱息。但文未正显灼破于观主。故钝根之徒由言有于菩萨巧度众生巧能修行。故后周经文方息四心无发心人乃至修行者。然前周正劝生四心。后周明四心亦息。岂不然乎。论偈云。于内心修行。存我为菩萨。此则障于心违于不住道。以是义故当知。此文正息观至尽于观主。文义昺然无所疑也。此之二周非止是一经之大意。乃是方等之旨归至人环中之妙术也。又前周为前会。后周为后会。下当更辨。就前周文科为二别。一善吉致问。二如来答。就问之中复开为二。一者经家序能问之人仪容。二者发言正问。初序中又二。一者标对扬之主。二序请法之仪。尔时者。此是如来加与善吉之时。亦是时会发悟之时。故云尔时。问此经加与义与大品何异。答大品则具口意二加。发言命说称为口加。与其智慧辨才名为意加。今此经但其与智慧辩才为意加。不命之令说无有口加也。然下文亦有对扬之义。但无炳然命说故与大品不同。须菩提者。此人本迹其事难知。三藏云。是本东方世界青龙陀佛影向能仁为弟子化。其犹文殊之例也。或有经云。此是化人。摄大乘论明身子是化人。善吉犹为其例。又经云。是舍卫国长者之子位登遗颜。言遗颜者。法身菩萨过阿鞞之位也。复云。是舍卫国内有婆罗门。名曰鸠留。其人无子祈天神。天神云。汝家大富无堪生者。因见一大德天下诧生其家。儿既长大。令父母请佛还家。后送佛反于祇洹即得罗汉果。复有经说。昔为白衣人。见沙门乞食不得空钵而反。因以食与之。后得十劫常生天中。故其人福德深厚无比。又言。是净音向王太子。如此等说多出福报杂譬喻经。须菩提者翻为善业。亦言善学。旧云善吉。善吉与善财生异。何者。善财生时七宝踊现故名善财。须菩提生时举室皆空。父母疑怪请问相师。相师云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即从生时受称。其人内秘菩萨行。外现声闻。位高可崇故呼为长老也。即从坐起下。第二明请法之仪。此中凡有五句。一避席修敬。弟子仪法既尊人重法。不可晏然而坐。故将欲请道。所以避席。偏袒右肩者。既表师弟之仪则。示永有驱策之相。又是随从国法。故修敬袒肩。右膝着地者。此明屈曲伏从。示师弟无有违拒之貌。合掌向佛者。此是敛肃容貌专心受道也。而白佛言者。上来经家序其身业此之一句序其口业也。希有世尊者。此下第二正明发问。就此为两。第一称叹。第二请问。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔时大王者我身是也。我从子至子从孙至孙从族至族。八万四千转轮王。并前剃除髻发舍家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如来不出家者。当二千五百岁作转轮王。今舍转轮王位遂能为物涂行乞食。故为希有。又善吉知般若无相无貌。念想观除言语亦灭。而无名相中为众生故作名相说。虽作名字而不伤无名。故为希有。譬如劫尽大火世界洞然。有人担一束干草而从火中过不烧一叶。故为希有。善护念诸菩萨善付属诸菩萨者。叹也。问何因缘故有此叹耶。答此一言贯于前后。如来所以涂行乞食者。正为大慈大悲。护念付属诸菩萨故也。又今说般若者。亦为护念付属诸菩萨故也。又叹上涂行乞食以为希有。则叹佛身业。今叹护念菩萨。是叹如来意业。善付属诸菩萨。即是叹口业。如来既三业利物。故善吉并叹三业。问云。何名为善护念耶。答欲使其内德坚固名为护念。令其外德成就名为善付嘱。问诸佛如来常念六道。何因缘故偏念菩萨。答虽常念六道。但菩萨堪受般若。有其内因。是故外为诸佛护念。问诸佛护念有何利益。答犹如鱼子。母念则成不念则坏。菩萨亦尔。佛若护念善根则成。若不护念善根则坏。付嘱者。以无上法宝付诸菩萨。以诸菩萨善能问答。如是法宝则得久住无量千世。所以通称为善者。若护念付嘱声闻则不善。今以护念付嘱... 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