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sp; 我们坐上机动三轮车前去,车停在公路的边上,司机指着不远处的庙宇带着一种不屑一顾语气说:“请原谅,车过不去了,就在那里,站在这里看看吧,其实也没什么看头。”
我们站在高处,看见黄色的建筑群中,有一处黑焦、塌陷的灰烬余处,只留下一堵破墙,像一道疤痕,带着民族的耻辱雕刻在那里,我感到非常痛心!
公元2003年1月19日晚6时50分许,大火从宫内临时搭建的厢房中燃起,火光冲天,大火燃烧了2个小时,大殿轰然坍塌,化为一片焦土。这惊动世界的火灾,是租用庙宇作武术院的师徒们不小心酿的祸。这一场火将500多年历史的遇真宫的主殿荷叶殿化为灰烬,差一点把武当山世界文化遗产的金牌子毁掉。
二
我游览了四大佛山:蛾眉山、普陀山、九华山、五台山,也游览四大道山:青城山、龙虎山、齐云山,武当山。武当山是最后一个去拜谒,其原因是它名声显赫,威震遐迩。
道教产生于东汉顺帝汉安元年,张道陵首创五斗米道,为道教定型之始。其孙张鲁雄踞汉中,建立政教合一的政权,此间,道教传入武当山。
武当道教,是在古代崇拜鬼的基础上,以黄老道家思想为理论依据,承袭了战国以来的神仙之说和古代巫术,吸收了儒教的忠孝伦理观,衍化而成,是中国道教的一大流派,信奉真武神;它与楚文化有着密切的关系,楚巫以歌舞降神,符咒劾鬼的习俗。
汉书地理志记载:
“楚人信巫鬼,重淫祀。”早在道教诞生之前,武当山已经是神仙方仙和巫觋活动的场所,许多炼丹家和神仙方士活跃于武当山。
图经记载:“武当神仙窟宅,至黄老设教,神仙至人栖者众。”
后汉书朱穆传记载:“南阳人赵康于桓帝时,隐居武当山,以经教授。”
大岳太和山志记载:“汉武帝将军戴孟于此山采药,得道不返。”
神仙传记载:“东汉时期,神仙家马明生、阴长生师徒在武当山传习金丹之术,授太清神丹经等道书。”
南朝陶弘景玉匮记曰:“太和山高大有神灵,栖凭之者甚多。”
南朝梁鲍至南雍州志曰:“武当学道者常以数百,相断不绝。”
北魏郦道元水注经曰:“武当山山形特秀药食延年者萃焉。”
当时,武当山已被称为“嵩高之参佐,五岳之流辈”
唐代,统治者采取“兴道抑佛”的政策。唐高祖李渊认为,与老子(李耳)同姓,认为老子是自己的祖宗,更加推崇道教,使道教位居三教之首。太宗李世民于贞观年间(627~649年)派遣均州刺史姚简到武当山求雨有应,令在灵应峰下创建五龙祠,成为有史以来由皇帝创建的第一座庙宇。以后,肃宗李亨、代宗李豫把大历年间(766~799)建造的“太乙”、“延昌”两庙宇,乾宁三年(896年)修建的“神威武功新庙”用以奉国师隆仪的地方。武当山在唐代已被列为道教的“七十二福地”之一。唐代皇帝对武当道教的重视,为武当道教主张三教合一奠定了基础。
唐与五代之间,武当山产生了很有影响的著名道士,有“八仙”之一的吕洞宾,道教“老祖”陈抟“医神”孙思邈等等。
宋代,以崇奉真武为主,重内丹修炼,强调孝伦理观为主要特征的武当道教形成。宋真宗赵恒于天禧二年(1018年)册封真武神为“镇天真武灵应佑圣真君”并建祠塑像崇祀,下诏将五龙祠升为观。宋仁宗赵祯尊崇真武为“社稷家神”令在内廷建真武祠堂,严于祀报。此后徽宗、宁宗、理宗都为真武加封号,虔诚祭祀。
元代,元成宗大德八年(1304年)颁旨称武当山为“福地”特加封真武神号为:“元天元圣仁威上帝”成为元朝皇帝“告天祝寿”的重要道场,被尊为道教圣地。垦田数百亩,养众万指,有九宫八观一百多处道教庙宇。
明代,武当道教呈现出二百余年的鼎盛时期。明代开国皇帝朱元璋崇信真武神,在南京鸡鸣山建造真武庙祭祀,并下诏:“诸王来朝还藩,祭真武神等神于端门。”明成祖把道教推向全盛时期,他自称武当真武神保佑他,以“清君侧”的名义,兴“靖难之师”夺取了侄儿政权,为报答“神恩”而竭力扶持武当道教,自那时起,被诸帝当作“护国家神”武当山也被明皇封为“太岳太和山”、“治世玄岳”、“天下第一山”位尊五岳之上,成为全国道教中心。
清代,皇帝崇奉佛教,立黄教为国教。但是,为了考虑道教有很大的社会影响,维护政权的稳固,他们表示关心并加以利用。世宗顺治八编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!年(1651年)定致祭真武之礼,每年万寿节遣官致祭。康熙皇帝先后进香银六千两,数次遣臣定致祭真武神,并送御书匾额“金光妙相”等,悬挂在太和宫、南岩宫等道观。高宗下旨免收香税,赐“天柱枢光”匾额,悬挂在太和宫。宣宗也曾御制“天生立地”匾额,悬挂在太和宫。清朝晚期,战争频繁,官场腐败,武当道教渐渐衰弱。
民国时期,战争频繁,兵灾匪祸,道众锐减,庙宇坍塌,管理失禁,文物流失,道教更加衰败。
民国二十年(1932年),贺龙率领红三军进驻武当山,与道总徐本善交友,赠送黄金两斤,并题楹联:
伟人东来气尽紫
樵歌西去云腾霄。
建国(1949年)后,制订了宗教信仰自由政策,对住庙道士作了妥善的安排,自食其力,老有所养。在1957年至1977年之间,由于“左”的错误,宗教活动停止,武当山的自然及文物资源受到严重的破坏。从1977年之后,恢复了宗教活动,对武当山进行了开发建设,成为国家著名的旅游胜地,宗教文物,被誉为道教文化遗产的宝库,为世人瞩目!
三
武当武术,亦名内家武术,博大精深,素负盛名,人们赞誉:北宗少林,南尊武当。
元末明初,武当道士张三丰被尊为开山祖先。经历代武术家不断创新、实践、积累,形成中华武术一大流派。历代,武当山高道羽士,以道教哲理发微于武当拳理,将丹道功法融会于拳艺之中,继承古代武术攻防理论的基础上,运用易经中的原理,逐渐形成高深理论体系,其独特风格是为其内蕴,其拳功架势;其理论核心是阴阳消长,八卦演变,五行生克。它追求炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚还道,增知开慧。武当内家拳注重行圆取象,炼气凝神,尚柔文静,不躁不僵,技法讲究内劲充盈,刚柔相济,粘随走化,以柔克刚以内外兼修,性命双修,功道并重,以求健身养性。
武当道乐,富有神韵,是其深厚文化遗产的重要组成部分。东汉末年,道教诞生以后,武当山逐渐成为道教重要活动场所。唐贞观年间敕建五龙祠以后,武当道乐逐步形成。从南北朝起,其吸收、融合了许多佛教文化因素,在现存的武当道乐中,有不少“韵子”的标题及旋律均与峨眉山佛教曲相同或相似。到了明代,营建武当山道场以后,皇室从全国钦选400名高道到武当山办道,荟萃了我国道教精华于一体,将不同地区的宗教音乐和民间音乐带到武当山。当时,皇室常常设坛作道场,少则三至五天,长则达四十九天。在国家祀典中,道乐阵容庞大,本山的数百名道士参加以外,还行文选调全国道士前来协助,并且抽调宫廷乐队来壮声威。演奏乐器有:笛、管、笙、箫、号、琴及打击乐器等,按照建醮仪规日夜演奏。
武当音乐具有风格、特征:庄严典雅的气质,独特宗教的韵味,南北交融的地方特色,佛道融合的宗教音乐风采。
我站在太子坡前,感觉到“太岳”的超凡的风采,光辉灿烂!我站在玉虚宫的遗址上,感觉到“太岳”有如此丰厚的文化遗产积淀,蜚声中外,令人心灵震颤!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!
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二
我游览了四大佛山:蛾眉山、普陀山、九华山、五台山,也游览四大道山:青城山、龙虎山、齐云山,武当山。武当山是最后一个去拜谒,其原因是它名声显赫,威震遐迩。
道教产生于东汉顺帝汉安元年,张道陵首创五斗米道,为道教定型之始。其孙张鲁雄踞汉中,建立政教合一的政权,此间,道教传入武当山。
武当道教,是在古代崇拜鬼的基础上,以黄老道家思想为理论依据,承袭了战国以来的神仙之说和古代巫术,吸收了儒教的忠孝伦理观,衍化而成,是中国道教的一大流派,信奉真武神;它与楚文化有着密切的关系,楚巫以歌舞降神,符咒劾鬼的习俗。
汉书地理志记载:
“楚人信巫鬼,重淫祀。”早在道教诞生之前,武当山已经是神仙方仙和巫觋活动的场所,许多炼丹家和神仙方士活跃于武当山。
图经记载:“武当神仙窟宅,至黄老设教,神仙至人栖者众。”
后汉书朱穆传记载:“南阳人赵康于桓帝时,隐居武当山,以经教授。”
大岳太和山志记载:“汉武帝将军戴孟于此山采药,得道不返。”
神仙传记载:“东汉时期,神仙家马明生、阴长生师徒在武当山传习金丹之术,授太清神丹经等道书。”
南朝陶弘景玉匮记曰:“太和山高大有神灵,栖凭之者甚多。”
南朝梁鲍至南雍州志曰:“武当学道者常以数百,相断不绝。”
北魏郦道元水注经曰:“武当山山形特秀药食延年者萃焉。”
当时,武当山已被称为“嵩高之参佐,五岳之流辈”
唐代,统治者采取“兴道抑佛”的政策。唐高祖李渊认为,与老子(李耳)同姓,认为老子是自己的祖宗,更加推崇道教,使道教位居三教之首。太宗李世民于贞观年间(627~649年)派遣均州刺史姚简到武当山求雨有应,令在灵应峰下创建五龙祠,成为有史以来由皇帝创建的第一座庙宇。以后,肃宗李亨、代宗李豫把大历年间(766~799)建造的“太乙”、“延昌”两庙宇,乾宁三年(896年)修建的“神威武功新庙”用以奉国师隆仪的地方。武当山在唐代已被列为道教的“七十二福地”之一。唐代皇帝对武当道教的重视,为武当道教主张三教合一奠定了基础。
唐与五代之间,武当山产生了很有影响的著名道士,有“八仙”之一的吕洞宾,道教“老祖”陈抟“医神”孙思邈等等。
宋代,以崇奉真武为主,重内丹修炼,强调孝伦理观为主要特征的武当道教形成。宋真宗赵恒于天禧二年(1018年)册封真武神为“镇天真武灵应佑圣真君”并建祠塑像崇祀,下诏将五龙祠升为观。宋仁宗赵祯尊崇真武为“社稷家神”令在内廷建真武祠堂,严于祀报。此后徽宗、宁宗、理宗都为真武加封号,虔诚祭祀。
元代,元成宗大德八年(1304年)颁旨称武当山为“福地”特加封真武神号为:“元天元圣仁威上帝”成为元朝皇帝“告天祝寿”的重要道场,被尊为道教圣地。垦田数百亩,养众万指,有九宫八观一百多处道教庙宇。
明代,武当道教呈现出二百余年的鼎盛时期。明代开国皇帝朱元璋崇信真武神,在南京鸡鸣山建造真武庙祭祀,并下诏:“诸王来朝还藩,祭真武神等神于端门。”明成祖把道教推向全盛时期,他自称武当真武神保佑他,以“清君侧”的名义,兴“靖难之师”夺取了侄儿政权,为报答“神恩”而竭力扶持武当道教,自那时起,被诸帝当作“护国家神”武当山也被明皇封为“太岳太和山”、“治世玄岳”、“天下第一山”位尊五岳之上,成为全国道教中心。
清代,皇帝崇奉佛教,立黄教为国教。但是,为了考虑道教有很大的社会影响,维护政权的稳固,他们表示关心并加以利用。世宗顺治八编者按 山的险峻、景的秀美、渊源的历史文化,将“太岳”绘于眼帘、刻入心中!年(1651年)定致祭真武之礼,每年万寿节遣官致祭。康熙皇帝先后进香银六千两,数次遣臣定致祭真武神,并送御书匾额“金光妙相”等,悬挂在太和宫、南岩宫等道观。高宗下旨免收香税,赐“天柱枢光”匾额,悬挂在太和宫。宣宗也曾御制“天生立地”匾额,悬挂在太和宫。清朝晚期,战争频繁,官场腐败,武当道教渐渐衰弱。
民国时期,战争频繁,兵灾匪祸,道众锐减,庙宇坍塌,管理失禁,文物流失,道教更加衰败。
民国二十年(1932年),贺龙率领红三军进驻武当山,与道总徐本善交友,赠送黄金两斤,并题楹联:
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樵歌西去云腾霄。
建国(1949年)后,制订了宗教信仰自由政策,对住庙道士作了妥善的安排,自食其力,老有所养。在1957年至1977年之间,由于“左”的错误,宗教活动停止,武当山的自然及文物资源受到严重的破坏。从1977年之后,恢复了宗教活动,对武当山进行了开发建设,成为国家著名的旅游胜地,宗教文物,被誉为道教文化遗产的宝库,为世人瞩目!
三
武当武术,亦名内家武术,博大精深,素负盛名,人们赞誉:北宗少林,南尊武当。
元末明初,武当道士张三丰被尊为开山祖先。经历代武术家不断创新、实践、积累,形成中华武术一大流派。历代,武当山高道羽士,以道教哲理发微于武当拳理,将丹道功法融会于拳艺之中,继承古代武术攻防理论的基础上,运用易经中的原理,逐渐形成高深理论体系,其独特风格是为其内蕴,其拳功架势;其理论核心是阴阳消长,八卦演变,五行生克。它追求炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚还道,增知开慧。武当内家拳注重行圆取象,炼气凝神,尚柔文静,不躁不僵,技法讲究内劲充盈,刚柔相济,粘随走化,以柔克刚以内外兼修,性命双修,功道并重,以求健身养性。
武当道乐,富有神韵,是其深厚文化遗产的重要组成部分。东汉末年,道教诞生以后,武当山逐渐成为道教重要活动场所。唐贞观年间敕建五龙祠以后,武当道乐逐步形成。从南北朝起,其吸收、融合了许多佛教文化因素,在现存的武当道乐中,有不少“韵子”的标题及旋律均与峨眉山佛教曲相同或相似。到了明代,营建武当山道场以后,皇室从全国钦选400名高道到武当山办道,荟萃了我国道教精华于一体,将不同地区的宗教音乐和民间音乐带到武当山。当时,皇室常常设坛作道场,少则三至五天,长则达四十九天。在国家祀典中,道乐阵容庞大,本山的数百名道士参加以外,还行文选调全国道士前来协助,并且抽调宫廷乐队来壮声威。演奏乐器有:笛、管、笙、箫、号、琴及打击乐器等,按照建醮仪规日夜演奏。
武当音乐具有风格、特征:庄严典雅的气质,独特宗教的韵味,南北交融的地方特色,佛道融合的宗教音乐风采。
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