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哲人尼采在一百年前，便宣布上帝死了，随后，又有人说，上帝死了，但我们还活着，预示着人已沦落在一个无神的世界。虽获得了自由，却也失去了信仰。人必须要独自寻找意义，寻找灵魂栖息的家园。要么无信仰的活，要么重建信仰。但事实上，任何世俗的信仰都不能替代神的信仰，任何“价值”都不能替代“意义”任何实在性都不能替代精神性。上帝死了，意味着一种由来已久的信仰，在现代无情又无奈的崩塌。但上帝之死不是一种理性的审判，而是发生在人精神世界的一个事实。它意味着人不再是神的创造物，不再与神有着牵扯不断的丝缕和联系，而只是宇宙间转瞬即逝的偶然的尘埃；意味着人生存的荒诞，人生意义的缺失；意味着一个温情世界在意识中的消亡。
人的心灵是多么需要永恒的抚慰，而人的精神又是多么渴望攀援上升。任何世俗的物象都不能满足灵魂的焦渴，唯有一个崇高永恒的上帝才能为我们提供一个完恰的对应。不是上帝存在与否的问题，而是上帝必须存在，唯有上帝存在，我们鄙俗的自身才能有一个神圣的依凭。但任何一个诚实的人，他都无法在坍驰的天国废墟上，重建真实的信仰。每个人必须独自寻找心中的上帝，这个上帝不必也不可能是所有人共同信仰的对象，他只能为每个寻找的人独自拥有，是只属于他自己的上帝。事实上，任何一个真诚的信仰者，他所信仰的都不可能是众人共同的偶像，即使是共同的偶像，在每个人的心目中也一定会有着独特的不同。说到底，每一种虔诚的仰望，都必来自于个人心底那种独特的体验，是他心性、智慧、乃至阅历的结晶。
重建心中的信仰，不是让我们在各种教义和经文中寻找现成的偶像，这些偶像已被世俗完全功利化，变成了可以随时利用、求得、呼来唤去的工具。在人们的心中已不复神圣。我们要寻找的是每个人心中的上帝，它可以是一份神圣的情感，一种神秘的体验。也可以是一种对世间万物的悲悯，一种众生一体，万物同源的大爱和慈悲。更可以是对星空的仰望，对永恒的向往，对冥冥中更高存在的敬畏和虔诚。只要我们寻找，我们总能找到关于我们自己的“内心的宗教”我们心中的神，它不是来自于教义和经文的说教，而是来自于我们内心真切真实的体验和虔诚。
经文中的上帝死了，他是人们共同的偶像。但每个人心中的上帝并没有消亡，每个人都可以在心中存留一份神圣的情感，让鄙俗的自身在扰攘聒噪的尘世中得以升华，让有限的瞬间化入无限的永恒。
哲人尼采在一百年前，便宣布上帝死了，随后，又有人说，上帝死了，但我们还活着，预示着人已沦落在一个无神的世界。虽获得了自由，却也失去了信仰。人必须要独自寻找意义，寻找灵魂栖息的家园。要么无信仰的活，要么重建信仰。但事实上，任何世俗的信仰都不能替代神的信仰，任何“价值”都不能替代“意义”任何实在性都不能替代精神性。上帝死了，意味着一种由来已久的信仰，在现代无情又无奈的崩塌。但上帝之死不是一种理性的审判，而是发生在人精神世界的一个事实。它意味着人不再是神的创造物，不再与神有着牵扯不断的丝缕和联系，而只是宇宙间转瞬即逝的偶然的尘埃；意味着人生存的荒诞，人生意义的缺失；意味着一个温情世界在意识中的消亡。
人的心灵是多么需要永恒的抚慰，而人的精神又是多么渴望攀援上升。任何世俗的物象都不能满足灵魂的焦渴，唯有一个崇高永恒的上帝才能为我们提供一个完恰的对应。不是上帝存在与否的问题，而是上帝必须存在，唯有上帝存在，我们鄙俗的自身才能有一个神圣的依凭。但任何一个诚实的人，他都无法在坍驰的天国废墟上，重建真实的信仰。每个人必须独自寻找心中的上帝，这个上帝不必也不可能是所有人共同信仰的对象，他只能为每个寻找的人独自拥有，是只属于他自己的上帝。事实上，任何一个真诚的信仰者，他所信仰的都不可能是众人共同的偶像，即使是共同的偶像，在每个人的心目中也一定会有着独特的不同。说到底，每一种虔诚的仰望，都必来自于个人心底那种独特的体验，是他心性、智慧、乃至阅历的结晶。
重建心中的信仰，不是让我们在各种教义和经文中寻找现成的偶像，这些偶像已被世俗完全功利化，变成了可以随时利用、求得、呼来唤去的工具。在人们的心中已不复神圣。我们要寻找的是每个人心中的上帝，它可以是一份神圣的情感，一种神秘的体验。也可以是一种对世间万物的悲悯，一种众生一体，万物同源的大爱和慈悲。更可以是对星空的仰望，对永恒的向往，对冥冥中更高存在的敬畏和虔诚。只要我们寻找，我们总能找到关于我们自己的“内心的宗教”我们心中的神，它不是来自于教义和经文的说教，而是来自于我们内心真切真实的体验和虔诚。
经文中的上帝死了，他是人们共同的偶像。但每个人心中的上帝并没有消亡，每个人都可以在心中存留一份神圣的情感，让鄙俗的自身在扰攘聒噪的尘世中得以升华，让有限的瞬间化入无限的永恒。