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地,他的这段故事毕竟也只如浪渣泛起,偶尔的被当做调侃而被提起。由此,我也就不大相信所谓的死有重于泰山或轻于鸿毛的自嘲式的大话。

    人有生,必有死。憎人者生时的小欢喜,死时的滑稽,我们不妨当作人间的喜剧;多欲而多爱者生之时的苦痛,死之时的落寞,那是人生戏剧的彻底败亡和落幕。至于大多的人,是在这二者之间摇摆晃荡着,其生之日和死之时亦在喜剧和戏剧的喜忧掺半间莫名的上演着。人世间少有的是死的悲剧,尽管也许不乏活着时的自认的悲剧。大多数的人的死,只产生大恐惧或大悲戚,至于死去的人,已无所谓人世的一切了,有所谓的是活着的人们。活着的人们,有大恐惧,那是自身的贪生;有大悲戚,则多是人世伦理的压迫,尚属滑稽剧之列;偶或有真感伤而流泪者,徒念死者生时之恩德,或恋死者身后留下之货利故。而这一丁点不要钱的眼泪算是生之人对死者的报效吧,又似乎这几滴廉价的眼泪是活着的人们的良心尚存的昭示,这应算是人间的大幽默吧;而这样的幽默剧却要产生悲剧的效果,我们就只有把幽默带来的欢乐憋在心里了。

    艺术家能沉寂在艺术创造所带来的快乐中,而得以暂时的忘却人世间的不幸和一切苦痛;懂得欣赏艺术的人也能达到这样的目的,这可谓是精神胜利法,虽有鲁迅笔下的阿q之嫌,但这确实是一切艺术存在的根本原因和价值所在。据说艺术修养极高的人,其死时和那些相信天国的存在的信教徒一样安静平和,前者把身心的苦痛寄托在艺术的精神世界上,忘却肉身的苦痛,在对艺术的唯美追求和信仰中得到对死的恐惧及苦痛的超脱。美,尤其是艺术的唯美,很多时候可以成为对付人世苦痛的麻醉药。在艺术的大美面前,人世的、肉身的苦痛显得微不足道。至于那些修道参禅的僧尼,我敢说,很少是因为信仰才出家的,他们多半是现实生活的失败者和逃亡者,也有对虚妄天国的迷恋者,但不管他们因何种原因而出家,多半是带有自欺和欺人的性质,终究难免落入迷信的泥沼,顶多也就落得个活死人的下场,而这样的逃亡和迷恋,也只是另一种不幸和滑稽的开始。但不论逃亡也罢,还是自欺欺人也罢,天国的传说也是来世的迷梦,同样能给在当世不幸又病弱的人们以吸食大麻的快感,这也许是宗教存在的价值和原因。那些纯粹为了信仰而出家的人实在是少见,倘若真有,不失为先知和英雄了。

    心所多欲者,必多所爱,当大苦恼,遭大悲苦,得不为人解之大寂寞。红楼梦中之宝玉、黛玉、秦钟、王熙凤之流是也,其生时之极欲,死时之悲凉,徒令人感叹;唯有多所爱而心怀大美如黛玉者,其生之时的唯美,令人心动,其死之时的凄美,令人惊心。而美之破灭,人之所共不欲;美之既灭,人世之大悲。美是人世间唯一永恒的价值所在,也是藏在人心中最宝贵且极易破碎的珍宝。当美之破灭,最易唤醒人性中的悲哀情感。红楼梦中所塑造的人物林黛玉,可以说是美的化身,读者在这一艺术人物身上寄托着自身对美的理想和追求,当黛玉死去,读者对美的憧憬也随之破灭,这种失落和打击使得读者顿生悲哀。这是红楼梦给唯美的宝黛之恋的悲剧,也是黛玉之死给读者留下的悲剧和哀思。

    至于说现实之中,多欲者的鸡飞蛋打,或临死不闭眼,多是人间的闹剧,犹如红楼梦中贾瑞之意淫之欲过度而终至暴死一样,仅供爱看热闹的人们消遣消遣是无害的,倘若有悲,那是人间的黑色幽默,也是造物主开的玩笑。

    诗曰:

    天生一付臭皮囊

    满眼只把色利装

    欲海难填人间路

    白骨垒成歌舞场

    2009年7月30日星期四

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