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无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：无妄，刚自外来而为主于内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！ (1)谓震也。 (2)震动而乾健也。 (3)谓五也。 (4)刚自外来，而为主于内，动而愈健。“刚中而应”威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 象曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。 (1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。 初九：无妄往，吉(1)。 象曰：“无妄”之往，得志也。 (1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。 象曰：“不耕获”未富也。 (1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往” 六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。 象曰：“行人”得牛“邑人”灾也。 (1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获“利有攸往”而三为不顺之行，故“或系之牛”是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。 九四：可贞，无咎(1)。 象曰：“可贞，无咎”固有之也。 (1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。 九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。 象曰：无妄之药，不可试也(2)。 (1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜” (2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”故不可试也。 上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。 象曰：“无妄”之行，穷之灾也。 (1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：无妄，刚自外来而为主于内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！ (1)谓震也。 (2)震动而乾健也。 (3)谓五也。 (4)刚自外来，而为主于内，动而愈健。“刚中而应”威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 象曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。 (1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。 初九：无妄往，吉(1)。 象曰：“无妄”之往，得志也。 (1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。 象曰：“不耕获”未富也。 (1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往” 六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。 象曰：“行人”得牛“邑人”灾也。 (1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获“利有攸往”而三为不顺之行，故“或系之牛”是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。 九四：可贞，无咎(1)。 象曰：“可贞，无咎”固有之也。 (1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。 九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。 象曰：无妄之药，不可试也(2)。 (1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜” (2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”故不可试也。 上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。 象曰：“无妄”之行，穷之灾也。 (1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。